Cómo atender un objeto externo, sin que la mente se esparza externamente, y cómo focalizar fuertemente la mente hacia el interior, sin que la misma sea internamente posicionada. No es fácil hacerlo, pero es posible.
[1] Así he oído:
En una ocasión el Bienaventurado estaba viviendo en Savatthi, en la arboleda de Jeta del parque de Anathapindika. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes así: “Monjes”. “Venerable Señor”, respondieron los monjes. Y el Bienaventurado continuó:
[2] “Monjes, os enseñaré un resumen y una exposición. Escuchad y atended con atención lo que voy a decir”. “Sí, Venerable Señor”, respondieron los monjes.
[3] “Monjes, un monje debe examinar las cosas de tal manera que, mientras las está examinando, su conciencia no esté distraída y dispersa externamente ni apegada internamente, así, al no aferrarse, no se agita. Si su conciencia no está distraída y dispersa externamente ni apegada internamente y así, al no aferrarse, no se agita, para él no hay un origen para el sufrimiento, el nacimiento, la vejez y la muerte en el futuro”.
[4] Eso es lo que dijo el Bienaventurado y, una vez dicho esto, el Sublime se levantó de su asiento y se retiró a su morada [1].
[5] Entonces, una vez el Bienaventurado se hubo marchado, los monjes consideraron: “Ahora, amigos, el Bienaventurado se ha levantado de su asiento y se ha retirado a su morada, después de dar un resumen en pocas palabras y sin exponer el significado con detalles. ¿Ahora, quién va a exponerlo en detalle?”. Entonces otros tuvieron en cuenta esto: “El Venerable Maha Kaccana es alabado por el Maestro y estimado por sus compañeros en la vida santa. Él será capaz de exponer el significado detallado. Supongamos que vamos a él para preguntarle el significado de este resumen”.
[6] A continuación, los monjes fueron al Venerable Maha Kaccana e intercambiaron saludos con él. Cuando hubo terminado la charla cortés y amable, se sentaron a un lado, le contaron lo que había sucedido y agregaron: “Que el Venerable Maha Kaccana nos explique en detalle la exposición del Bienaventurado”.
[7] “Amigos, es como si un hombre necesitando duramen, buscando duramen, vagando en busca de duramen, pensando en buscar duramen, lo busca por entre las ramas y las hojas de un gran árbol, creyendo que poseen duramen después de haber pasado por alto la raíz y el tronco. Lo mismo sucede con vosotros, venerables señores, que pensáis que me deberíais preguntar a mí por el significado de esto cuando habéis estado cara a cara con el Bienaventurado, habiendo dejado atrás al Maestro. Debéis recordar que el Bienaventurado sabe; que viendo, ve; y que él es la visión, el conocimiento, el Dhamma; él es el santo, el predicador, el que muestra el significado, el dador de la Inmortalidad, el Señor del Dhamma, el Tathagata. Ese fue el momento en el que deberíais haber preguntado al Bienaventurado el significado en detalle. Y tal como él os lo hubiese explicado, así lo deberíais recordar”.
[8] “Sin duda, amigo Kaccana, sabemos que el Bienaventurado sabe; que viendo, ve; y que él es la visión… el Tathagata. Ese debió ser el momento en el que deberíamos haber preguntado al Bienaventurado el significado en detalle. Y tal como él nos lo hubiese dicho, nosotros lo hubiésemos recordado. Sin embargo, el Venerable Maha Kaccana es alabado por el Maestro y estimado por sus compañeros en la vida santa. El Venerable Maha Kaccana es capaz de exponer el significado detallado de este resumen expuesto por el Bienaventurado. Que el Venerable Maha Kaccana nos lo explique sin que esto le suponga una molestia”.
[9] “Así, pues, escuchad amigos y prestad atención a lo que voy a decir”. “Sí, amigo”, respondieron los monjes. Entonces el Venerable Maha Kaccana dijo lo siguiente:
[10] “¿Cómo, amigos, es la conciencia llamada distraída y dispersa externamente? [2] He aquí, si cuando un monje ha visto una forma con el ojo y después su conciencia sigue el signo de la forma, la gratificación por el signo de la forma lo ata y encadena, quedando encadenado por el grillete de la gratificación, por el signo de la forma. Entonces su conciencia se llama distraída y dispersa externamente.
“Si cuando escucha un sonido con el oído… huele un olor con la nariz … prueba un sabor con la lengua … toca un objeto tangible con el cuerpo … conoce un objeto mental con la mente y después su conciencia sigue el signo del objeto mental, la gratificación por el signo del objeto mental lo ata y encadena, quedando encadenado por el grillete de la gratificación, por el signo del objeto mental. Entonces su conciencia se llama distraída y dispersa externamente.
[11] “¿Y cómo, amigos, es la conciencia llamada no distraída ni dispersa externamente? He aquí, si cuando el monje ha visto una forma con el ojo y después su conciencia no sigue el signo de la forma, no queda vinculado ni encadenado por la gratificación en el signo de la forma. No quedando encadenado por el grillete de la gratificación en el signo de la forma, entonces su conciencia se llama no distraída ni dispersa externamente.
“Si cuando él ha oído un sonido con el oído … huele un olor con la nariz … prueba un sabor con la lengua … toca un objeto tangible con el cuerpo … conoce un objeto mental con la mente y después su conciencia no sigue el signo del objeto mental, no queda vinculado ni encadenado por la gratificación en el signo del objeto mental. No quedando encadenado por el grillete de la gratificación en el signo del objeto mental, entonces su conciencia se llama no distraída ni dispersa externamente.
[12] “¿Y cómo, amigos, es la mente llamada apegada internamente? [3] He aquí, apartado de los placeres sensuales, apartado de los estados malsanos, el monje entra y permanece en el primer jhana, acompañado por el pensamiento aplicado y sostenido, con entusiasmo y placer nacidos de la reclusión. Si después su conciencia sigue el signo del entusiasmo y el placer nacidos de la reclusión, la gratificación por el signo del entusiasmo y el placer, nacidos de la reclusión, lo atan y encadenan. Entonces su conciencia se llama apegada internamente.
[13] “Además, con el cese del pensamiento aplicado y sostenido, el monje entra y permanece en el segundo jhana, en el cual se tiene confianza en sí mismo y la mente está unificada, pero sin pensamiento aplicado ni sostenido, y con entusiasmo y placer nacidos de la concentración. Si después su conciencia sigue el signo del entusiasmo y el placer nacidos de la concentración, la gratificación por el signo del entusiasmo y el placer, nacidos de la concentración, lo atan y encadenan. Entonces su conciencia se llama apegada internamente.
[14] “Además, con el desvanecimiento del rapto, el monje permanece ecuánime y plenamente consciente, sintiendo placer con el cuerpo entra y permanece en el tercer jhana, por el cual los nobles declaran: ‘Él tiene una morada placentera, ecuánime y plenamente consciente’. Si después su conciencia sigue el signo del placer surgido de la ecuanimidad y la plena consciencia, la gratificación por el signo del placer, surgido de la ecuanimidad y la plena consciencia, lo atan y encadenan. Entonces su conciencia se llama apegada internamente.
[15] “Además, con el abandono del placer y el dolor —y con la previa desaparición de la alegría y la pena—, el monje entra y permanece en el cuarto jhana, el cual carece de dolor y placer, y posee la pureza de la atención consciente a través de la ecuanimidad. Si después su conciencia sigue el signo de la carencia de dolor y placer, la gratificación por el signo de la carencia de dolor y placer lo atan y encadenan. Entonces su conciencia se llama apegada internamente.
[16] “¿Y cómo, amigos, es la mente llamada no apegada internamente? He aquí, apartado de los placeres sensuales, apartado de los estados malsanos, el monje entra y permanece en el primer jhana, que se acompaña del pensamiento aplicado y sostenido, con entusiasmo y placer nacidos de la reclusión. Si después su conciencia no sigue el signo del entusiasmo y el placer nacidos de la reclusión, no queda vinculado ni encadenado por la gratificación en el signo del entusiasmo y el placer nacidos de la reclusión. Entonces su conciencia se llama no apegada internamente.
[17] “Además, con el cese del pensamiento aplicado y sostenido, el monje entra y permanece en el segundo jhana, en el cual se tiene confianza en sí mismo y la mente está unificada, pero sin pensamiento aplicado ni sostenido, y con entusiasmo y placer nacidos de la concentración. Si después su conciencia no sigue el signo del entusiasmo y el placer nacidos de la concentración, no queda vinculado ni encadenado por la gratificación en el signo del entusiasmo y el placer nacidos de la concentración. Entonces su conciencia se llama no apegada internamente.
[18] “Además, con el desvanecimiento del rapto, el monje permanece ecuánime y plenamente consciente, sintiendo placer con el cuerpo entra y permanece en el tercer jhana, por el cual los nobles declaran: ‘Él tiene una morada placentera, ecuánime y plenamente consciente’. Si después su conciencia no sigue el signo de la ecuanimidad y la plena consciencia, no queda vinculado ni encadenado por la gratificación en el signo de la ecuanimidad y la plena consciencia. Entonces su conciencia se llama no apegada internamente.
[19] “Además, con el abandono del placer y el dolor —y con la previa desaparición de la alegría y la pena—y, el monje entra y permanece en el cuarto jhana, el cual carece de dolor y placer, y posee la pureza de la atención debida a la ecuanimidad. Si después su conciencia no sigue el signo de la carencia de dolor y placer, no queda vinculado ni encadenado por la gratificación en el signo de la carencia de dolor y placer. Entonces su conciencia se llama no apegada internamente.
[20] “¿Cómo, amigos, hay agitación debido al apego? [4] He aquí, una persona común e ignorante que no tiene respeto por los nobles y es inexperta e indisciplinada en su Dhamma, se refiere a la forma material como ‘yo’, o al ‘yo’ como poseedor de la forma material, o a la forma material como dentro del ‘yo’, o al ‘yo’ como dentro de la forma material. Cuando esa forma material cambia y se convierte en otra cosa, con el cambio y conversión de esa forma material, su conciencia se preocupa por los cambios de la forma material. Como los estados mentales agitados nacen de la preocupación por el cambio de la forma material, surgiendo juntos [5], permanecen obsesionando su mente. Debido a que su mente está obsesionada, está ansioso, angustiado y preocupado, y debido al apego surge la agitación [6].
“Se refiere a la sensación como ‘yo’… Se refiere a la percepción como ‘yo’… Se refiere a las formaciones mentales como ‘yo’… Se refiere a la conciencia como ‘yo’, o al ‘yo’ como poseedor de la conciencia, o la conciencia como dentro del ‘yo’, o al ‘yo’ como dentro de la conciencia. Cuando esa conciencia cambia y se convierte en otra cosa, con el cambio y conversión de esa conciencia, su conciencia se preocupa por los cambios de la conciencia. Como los estados mentales agitados nacen de la preocupación por el cambio de la conciencia, surgiendo juntos, permanecen obsesionando su mente. Debido a que su mente está obsesionada, está ansioso, angustiado y preocupado, y debido al apego surge la agitación.
[21] “¿Y cómo, amigos, la agitación no surge cuando no hay apego? [7] He aquí, un noble discípulo bien entrenado, que respeta a los nobles y es experto y disciplinado en su Dhamma, no se refiere a la forma material como ‘yo’, o al ‘yo’ como poseedor de la forma material, o a la forma material como dentro del ‘yo’, o al ‘yo’ como dentro de la forma material. Cuando esa forma material cambia y se convierte en otra cosa, con el cambio y conversión de esa forma material su conciencia no se preocupa por los cambios de la forma material. Como los estados mentales agitados nacen de la preocupación por el cambio de la conciencia, al no surgir juntos no obsesionan su mente. Dado que su mente no está obsesionada, no está ansioso, angustiado ni preocupado, y debido a que no hay apego no surge la agitación.
“No se refiere a la sensación como ‘yo’… No se refiere a la percepción como ‘yo’… No se refiere a las formaciones mentales como ‘yo’… No se refiere a la conciencia como ‘yo’, o al ‘yo’ como poseedor de la conciencia, o a la conciencia como dentro del ‘yo’, o al ‘yo’ como dentro de la conciencia. Cuando esa conciencia cambia y se convierte en otra cosa, con el cambio y conversión de esa conciencia, su conciencia no se preocupa por los cambios de la conciencia. Como los estados mentales agitados nacen de la preocupación por el cambio de la conciencia, al no surgir juntos no obsesionan su mente. Dado que su mente no está obsesionada, él no está ansioso, angustiado ni preocupado, y debido a que no hay apego no surge la agitación.
[22] “Amigos, el Bienaventurado se levantó de su asiento y fue a su morada después de dar un resumen en pocas palabras y sin exponer el significado detallado, esto es: ‘Monjes, un monje debe examinar las cosas de tal manera que, mientras las está examinando, su conciencia no está distraída ni dispersa externamente, ni apegada internamente, así, al no aferrarse, no se agita. Si su conciencia no está distraída ni dispersa externamente, ni apegada internamente y así, al no aferrarse no se agita, para él no hay un origen para el sufrimiento, el nacimiento, la vejez y la muerte en el futuro’. Así es como entiendo el significado detallado de este resumen, tal y como lo he expuesto. Ahora, amigos, si lo deseáis, id a ver al Bienaventurado y le preguntáis sobre el significado de esto. Y así como Él os lo explique, así deberéis recordarlo”.
[23] A continuación, los monjes, se deleitaron y regocijaron en las palabras del Venerable Maha Kaccana, se levantaron de sus asientos y se dirigieron al Bienaventurado. Tras rendirle homenaje, se sentaron a un lado y le expusieron todo lo que había tenido lugar después de que él se hubiera retirado, y agregaron: “Entonces, Venerable Señor, nos fuimos al Venerable Maha Kaccana y le preguntamos por el significado en detalle. El Venerable Maha Kaccana expuso el significado para nosotros con estos términos, declaraciones y frases”.
[24] “Maha Kaccana es sabio, monjes, Maha Kaccana tiene una gran sabiduría. Si me hubierais preguntado a mí por el significado detallado, lo habría explicado de la misma manera que Maha Kaccana lo ha hecho. Tal es su significado y así debéis recordarlo”.
Eso es lo que dijo el Bienaventurado. Entonces los monjes se mostraron satisfechos y deleitados con las palabras del Bienaventurado.
NOTAS:
[1] Es extraño que el Buda, después de haber anunciado que va a enseñar un resumen y una explicación, expone sólo el resumen y se va sin dar la explicación detallada. Aunque en otras partes del Canon el Buda se va después de hacer una declaración enigmática (por ejemplo, en MN 18), en esta ocasión no había declarado su intención de dar una explicación de su declaración con anterioridad. Los comentarios no ofrecen ninguna explicación.
[2] La conciencia está «distraída y dispersa externamente», es decir, entre los objetos externos, cuando se presenta a modo de apego hacia un objeto externo.
[3] La mente está «apegada internamente» por medio del apego a un objeto interno. El texto del sutta en sí mismo produce el cambio de viññana, en el resumen del Buda, a citta en la exposición de Maha Kaccana.
[4] Todas las ediciones conocidas del texto en Pali del MN 138 leen aquí anupada paritassana, literalmente, «la agitación debido a la falta de apego», que evidentemente contradice lo que enseña constantemente el Buda: que la agitación surge del apego y cesa con la eliminación del apego. Sin embargo, esta lectura aparentemente precede a los Comentarios, los cuales aceptan “Anupada” como correcto y ofrecen la siguiente explicación: “¿En qué sentido hay agitación debido a la falta de apego? A través de la no-existencia de algo a lo cual aferrarse”. Ñanamoli habría seguido esta lectura y, sobre la base de la explicación de los Comentarios, construyó esta frase «la angustia (agitación) debido a no encontrar nada a que aferrarse». Él no discutió el problema en sus notas. Un sutta del Samyutta Nikaya (SN 22,7) es prácticamente idéntico a este pasaje del MN 138, excepto que aquí se lee, como era de esperar, upada paritassana, «agitación debido al apego». Desde el texto del Samyutta podemos inferir con seguridad que la lectura del Majjhima es un antiguo error que se debe descartar. Mi traducción aquí se basa en la lectura de SN 22,7. Horner también sigue el último texto de la PTS en The Collection of the Middle Length Sayings.
[5] Los comentarios explican esta inusual frase paritassana dhammasamuppada como «la agitación de las ansias y el nacimiento de (otros) estados insanos».
[6] Por lo tanto, la agitación es el resultado de la falta de una esencia permanente en las cosas que podría proporcionar un refugio para el sufrimiento.
[7] Esta frase es idéntica en las versiones del Samyutta y Majjhima.
FUENTE:
Ñanamoli, B. y Bodhi, B. (2001). MN 138 – Uddesavibhanga Sutta – The Exposition of a Summary, en The Middle Discourses of the Buddha: A Translation of the Majjhima Nikaya. Boston: Wisdom Publications. Pp. 1080 – 1086
Traducción del inglés: Alfon
Revisión y edición: Anton P. Baron y Federico Angulo
Publicación del Bosque Theravada 2013.