Del libro «Anapanasati Sutta: Una guía práctica para la meditación de la conciencia de la respiración», por Bhante Vimalaramsi.
Nota de Bosque Theravada: en cursiva el texto del MN 118 {11M2.8,144-152} Anapanasati Sutta – Discurso sobre la atención consciente en la respiración. En formato normal los comentarios de Bhante Vimalaramsi
[29] «Y cómo, Bhikkhus, los Cuatro Fundamentos de la Atención consciente, desarrollados y cultivados, verifican los Siete Factores de Iluminación?
[30] «Bhikkhus, en cualquier ocasión el Bhikkhu permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo, ardiente, completamente consciente, y atento, habiendo alejado toda codicia y pesar por el mundo – en esa ocasión una ininterrumpida atención se establece en él. En cualquier ocasión que esta ininterrumpida atención se establece en el Bhikkhu – en esa ocasión el Factor de Iluminación de Atención consciente se despierta en él, y lo desarrolla, y con el desarrollo, llega a la verificación de él. «
Usemos una descripción del Satipatthana Sutta (MN 10 {9M1.10,105-138} Satipatthana Sutta – Discurso sobre las formas de atención consciente) para mayor clarificación. Ahí dice:
«He aquí, que estando el factor de iluminación de atención consciente en él, el Bhikkhu entiende: ‘Hay factor de iluminación de atención consciente en mí’; o no estando el factor de iluminación de atención consciente en él, entiende: ‘No hay factor de iluminación de atención consciente en mí’; y también entiende cómo llega el surgimiento del factor de iluminación de atención consciente no surgido todavía; y cómo el factor de iluminación de atención consciente que surge lleva a la verificación por su desarrollo. «
Esto es bastante directo. Simplemente dice que uno sabe cuando su mente está silenciada, aguda, clara y alegremente interesada en la respiración y las otras cosas que surgen. Uno además sabe cuando la atención consciente está floja, no aguda, la mente tiende a estar un poco aburrida y desinteresada. Cuando eso ocurre, uno sabe que debe levantar su interés y ver cómo todo lo que surge es verdaderamente diferente. Uno entonces ve cómo toda respiración es diferente, nunca exactamente igual. Así es como el factor de iluminación de atención consciente se lleva a la verificación por su desarrollo.
[31] «Permaneciendo así atento, él investiga y examina ese estado con sabiduría y se embarca en una investigación completa. En cualquier ocasión, permaneciendo así atento, el Bhikkhu investiga y examina ese estado con sabiduría y se embarca en una investigación completa – en esa ocasión el factor de iluminación de investigación-de-estados se despierta en él, y lo desarrolla, y por el desarrollo llega a la verificación en él.»
Es muy importante estar familiarizado con el factor de investigación de la propia experiencia. Esto significa que lo que sea que surja, ya sea cualquiera de los cinco obstáculos, o un estado emocional, o un sentimiento físico, uno lo examina impersonalmente con interés. Esto se hace no involucrándose con el pensamiento acerca de tal fenómeno, sino solo observándolo, dejándolo estar ahí, luego dejándolo ir mentalmente – abriendo este apretado puño mental que duramente lo aferra, relajando, expandiendo y permitiendo que la distracción esté ahí por sí sola sin pensar en ella . . . soltando la rigidez en la cabeza-mente . . . luego redireccionando la atención a la respiración. Cada vez que la mente es jalada, uno trata de ver los diferentes aspectos acerca de la distracción. Luego lo deja ir, relaja la mente y vuelve a la respiración. De esta forma, uno se puede familiarizar con la distracción y puede ser capaz de reconocerla más rápidamente. Este tipo de investigación está descrito en el Satipatthana Sutta así:
«Aquí, estando el factor de iluminación de investigación-de-experiencia en él, el Bhikkhu entiende: ‘Está el factor de iluminación de investigación-de-experiencia en mí’; o no estando el factor de iluminación de investigación-de-experiencia en él, entiende: ‘No hay factor de iluminación de investigación-de-experiencia en mí’; y también entiende cómo llega el surgimiento del factor de iluminación de investigación-de-experiencia no surgido aún; y cómo el factor de iluminación de investigación-de-experiencia que surge lleva a la verificación por desarrollo.»
Para experimentar el factor de iluminación de investigación-de-experiencia, uno debe tomar fuerte interés en cómo funciona todo. Mientras más uno examina sus propias experiencias, más fácil es reconocer todos los diferentes e inusuales aspectos acerca de los obstáculos y las distracciones que surgen como consecuencia del dolor o molestia emocional. Cuando uno ve estas cosas claramente, es mucho más fácil dejarlas ir. Es además importante desarrollar la perspectiva de que éste es un proceso impersonal que es insatisfactorio y siempre cambiante. Esta perspectiva permite que la práctica progrese sin períodos de falta de claridad.
[32] «En quien investiga y examina ese estado con sabiduría y se embarca en una investigación completa, se despierta energía incansable. En cualquier ocasión que la energía incansable se despierta en un Bhikkhu que investiga y examina ese estado con sabiduría y se embarca en una investigación completa – en esa ocasión el factor de iluminación de energía se despierta en él, y lo desarrolla, y por desarrollo llega a su verificación.»
Toma mucha energía y esfuerzo cuando uno toma interés sincero en lo que está ocurriendo en el momento presente y lo examina con cuidado. A medida que uno usa su energía y tiene fuerte interés alegre, esto causa que surja aún más energía. Esto se describe en el Satipatthana Sutta así:
«Aquí, estando el factor de iluminación de energía en él, un Bhikkhu entiende: ‘Está el factor de iluminación de energía en mí’; o no estando el factor de iluminación de energía en él, entiende: ‘No está el factor de iluminación de energía en mí’; y también entiende cómo llega surgir el factor de iluminación de energía no surgido aún; y cómo el factor de iluminación de energía que surge lleva a su verificación por desarrollo.
[33] «En quien tiene energía despierta, alegría no-terrenal surge.»
Alegría no-terrenal (Ubbega Piti) se refiere a la alegría experimentada mientras se está en uno de los dos primeros jhanas [etapas de meditación]. Además hay un tipo más alto y fino de alegría que se llama la alegría todo-penetrante (Pharana Piti) que puede sentirse en todos los jhanas superiores [etapas de meditación]. Se la llama no-terrenal porque nada tiene que ver con ningún placer sensorial (esto es del ojo, oído, nariz, lengua, o del cuerpo).
«En cualquier ocasión que la alegría no-terrenal surge en un Bhikkhu que tiene energía despierta – en esa ocasión el factor de iluminación de alegría se despierta en él, y lo desarrolla, y por desarrollo llega a su verificación.»
A medida que uno tiene más energía para permanecer en la respiración, la atención consciente se agudiza y la energía aumenta de a poco. Cuando esto ocurre, la mente se pone bastante feliz y se deleita en permanecer en la respiración y en expandir la mente. Este sentimiento feliz tiene algo de excitación y se llama alegría elevada (Ubbega Piti). Hay otro tipo de alegría que surge en etapas superiores de meditación y se llama la alegría todo-penetrante (Pharana Piti). No tiene tanta de excitación y es muy agradable y refrescante para la mente. Estos estados mentales no son de temer o para ser alejados. Es un proceso natural cuando uno desarrolla y progresa junto con su práctica de meditación. Si se permanece en la respiración y se abre la mente con interés y no uno no involuces en los disfrutes de esta alegría, no va a surgir problema alguno. Pero, si ocurre que uno se involucra con esta alegría, la misma se irá muy rápido.
Como resultado, es muy probable que se experimente sueño o pereza y holgazanería. El Satipatthana Sutta dice:
«Aquí, estando el factor de iluminación de alegría en él, el Bhikkhu entiende: ‘Está el factor de iluminación de alegría en mí’; o no estando el factor de iluminación de alegría en él, entiende: ‘No está el factor de iluminación de alegría en mí’; y también entiende cómo llega el surgimiento del factor de iluminación de alegría no surgido aún; y cómo el factor de iluminación de alegría que surge lleva a su verificación por desarrollo.»
Estos cuatro primeros factores de iluminación son muy importantes cuando uno experimenta holgazanería y pereza. Holgazanería significa sueño y pereza significa flojera mental. Cuando uno entra en el cuarto jhana y más adelante, los dos principales obstáculos que surgen son la inquietud y la pereza. Sin embargo, cuando uno trae el factor de iluminación de investigación y examina esta pereza, debe usar más energía y esto ayuda a superar dicha flojera. Cuando uno entra en los jhanas superiores debe aprender a afinar su práctica poco a poco. Al familiarizarse con estos factores de iluminación, uno aprenderá cómo equilibrar finalmente todos estos factores. Esto lleva directamente al supramundano estado de Nibbana.
La clave más importante para el éxito en meditación es el primer factor de iluminación de atención consciente. Sin la atención consciente, uno no puede llegar a ninguno de estos estados de meditación. La atención consciente es la clave principal para superar la holgazanería y la pereza, y la inquietud. Recuerda que estos obstáculos pueden venir en cualquier momento y sacar al meditador de cualquiera de las etapas de meditación, incluso en el reino de ni percepción ni no-percepción. Así, uno debe ser muy cuidadoso en reconocer estos factores de iluminación y hábil en aprender a usarlos cuando sea apropiado. Los tres siguientes factores de iluminación son importantes para superar la inquietud.
[34] «En quien es alegre, el cuerpo y la mente se vuelven tranquilos. En cualquier ocasión que el cuerpo y la mente se vuelven tranquilos en un Bhikkhu que es alegre – en esa ocasión el factor de iluminación de tranquilidad se despierta en él, y lo desarrolla, y por el desarrollo llega a su verificación.»
Cuando surge la alegría en la mente, uno siente sensaciones muy placenteras en el cuerpo y la mente. Esto es verdad, incluso en las etapas superiores de meditación, como los estados inmateriales de jhana (etapas de meditación). Después de un tiempo, la alegría se desvanece un poco y la mente se vuelve excepcionalmente calma y pacífica. Este estado se llama el factor de iluminación de tranquilidad. En este momento el cuerpo y la mente se vuelven extraordinariamente pacíficos y calmados. El Satipatthana Sutta lo describe así:
«Aquí, estando el factor de iluminación de tranquilidad en él, un Bhikkhu entiende: ‘Está el factor de iluminación de tranquilidad en mí’; o no estando el factor de iluminación de tranquilidad en él, entiende: ‘No hay factor de iluminación de tranquilidad en mí’; y también entiende cómo llega a surgir el factor de iluminación de tranquilidad no surgido aún; y cómo el factor de iluminación de tranquilidad que surge lleva a su verificación por desarrollo.»
De hecho, la parte más fuerte del factor de iluminación de tranquilidad es la sensación corporal. Es muy agradable, la calma con la sensación de una fuerte paz. Esto se nota especialmente cuando uno está experimentando los tres primeros jhanas inmateriales que son el reino del espacio infinito, el reino de la conciencia infinita y el reino de la nada.
[35] «En alguien, cuyo cuerpo está tranquilo y quien siente placer, la mente se vuelve quieta y compuesta. En cualquier ocasión que la mente se vuelve quieta y compuesta en el Bhikkhu cuyo cuerpo está tranquilo y quien siente placer – en esa ocasión el factor de iluminación de quietud se despierta en él, y lo desarrolla, y por desarrollo llega a la verificación en él (frecuentemente se llama este factor de iluminación «factor de concentración», pero este término es demasiado malentendido. Por eso el autor prefiere usar «factor de iluminación de quietud»).
A medida que la mente y el cuerpo se vuelven más tranquilos y pacíficos, la mente permanece en la respiración y la expansión más naturalmente, sin distracción alguna. Es mucho más fácil abrir y relajar la mente con cada inhalación y exhalación. La mente está definitivamente compuesta y no gobernada por ninguna distracción interna o externa. Viene un momento cuando la mente prefiere permanecer quieta en el objeto de meditación, sin fuerza excesiva o tratando de estar concentrada. Permanece en la respiración por períodos muy largos de tiempo. Claro, en este momento, hay atención consciente muy aguda y una completa conciencia. Uno aún tiene la completa conciencia cuando llega al reino de la nada. La mente no vacila ni se aleja de la respiración aún cuando uno oye sonidos o sabe que un mosquito ha aterrizado en uno. La atención consciente de la respiración y la quietud son muy claros y agudos para ser observados. Cuando uno está en el reino de la nada, puede explorar y observar muchos aspectos diferentes de la mente. La mente está también muy clara, incluso cuando se está en etapas de meditación inferiores. Dado que la mente está quieta, uno puede observar las cosas muy claramente, también. Esto puede ser llamado la acción del silencio. Cuando la mente está absolutamente en silencio, es la bendición que todos buscan. En este silencio, toda cualidad del silencio es la perfección del momento presente. El Satipatthana Sutta describe esto así:
«Aquí, estando el factor de iluminación de quietud en él, el Bhikkhu entiende así: ‘Está el factor de iluminación de quietud en mí’; o no estando el factor de iluminación de quietud en él, entiende: ‘No está eel factor de iluminación de quietud en mí’; y también entiende cómo surge el factor de iluminación de quietud no surgido aún; y cómo el factor de iluminación de quietud que surge lleva a su verificación por desarrollo.
[36] «Él observa de cerca con ecuanimidad la mente así aquietada y compuesta. En cualquier ocasión que el Bhikkhu observa de cerca con ecuanimidad la mente así aquietada y compuesta – en esta ocasión el factor de iluminación de ecuanimidad se despierta en él, y lo desarrolla, y por desarrollo llega a su verificación.
El factor de iluminación de ecuanimidad es nuevamente, un factor muy importante a desarrollar. Equilibra la mente cuando la misma se vuelve inestable. El factor de iluminación de ecuanimidad es el único factor que permite a la mente aceptar con amor lo que sea que surja en el momento presente. Por ejemplo, si surge cualquier tipo de dolor (físico o emocional), el mismo ya no distrae al meditador.
El factor de iluminación de ecuanimidad es el factor que ayuda a uno a ver las cosas impersonalmente y sin la identificación del ego de involucrarse con las distracciones. Es ver lo que surge en el momento, luego ir más allá de ello con equilibrio. Ver anatta (no-yo) es lo que nos permite progresar rápidamente en el camino del Señor Buda. Pero uno debe de alguna forma ser cuidadoso con la ecuanimidad porque la misma es confundida a menudo con la indiferencia. La indiferencia tiene algo de insatisfacción y aversión en ella, pero la ecuanimidad, no. La ecuanimidad tiene sólo apertura y completa aceptación de lo que surge en el momento presente. La ecuanimidad abre la mente totalmente. La indiferencia la cierra, y trata de ignorar lo que está ocurriendo en el momento. El Satipatthana Sutta lo describe así:
«Aquí, estando el factor de iluminación de ecuanimidad en él, el Bhikkhu entiende así: ‘Está el factor de iluminación de ecuanimidad en mí’; o no estando el factor de iluminación de ecuanimidad en él, entiende así: ‘No está el factor de iluminación de ecuanimidad en mí’; y también entiende cómo llega surgir el factor de iluminación de ecuanimidad no surgido aún; y cómo el factor de iluminación de ecuanimidad que surge lleva a su verificación por desarrollo.
Estos tres últimos factores de iluminación, tranquilidad, quietud, y ecuanimidad, te asistirán mucho cuando surja alguna inquietud en la mente.
La inquietud hace que la mente piense muchos pensamientos y cause el surgimiento de muchas sensaciones desagraeables en el cuerpo. Como resultado, uno siente ganas de romper con la meditación y distraerse de alguna forma u otra. Por decir lo menos, es una mente muy dura la que causa que el sufrimiento sea más notable. La única forma de superar la inquietud es desarrollando la quietud de la mente y la tranquilidad del cuerpo. Cuando la mente tiene alguna inquietud, no hay equilibrio de la mente en lo absoluto. En vez de esto, hay mucha identificación del ago con ese terrible sentimiento.
Así, para superar este obstáculo, uno debe permitir estar ahí por sí solo y aquietar la mente. Al traer los factores de iluminación de quietud, tranquilidad y ecuanimidad y enfocando la mente en estos diferentes factores, uno superará la inquietud.
Los dos obstáculos mayores que parecen siempre causar problemas a los meditadores son la pereza, o flojera mental, y la inquietud o sobre-actividad de la mente. Es mejor que uno se haga amigo de éstos dos obstáculos, porque se quedarán por ahí hasta que uno se convierte en un arahat. Así, mientras más pronto dejamos toda resistencia a estos estados cuando surjan y comenzamos a explorarlos con interés alegre, más rápido seremos capaces de reconocerlos. Como resultado, seremos capaces de dejarlos ir más rápido y volver a los jhanas (etapas de meditación).
[37] «Bhikkhus, en cualquier ocasión el Bhikkhu permanece contemplando los sentimientos como sentimientos, ardiente, completamente consciente, y atento, habiendo alejado toda codicia y pesar por el mundo. . . (toda esta fórmula se repite nuevamente comenzando en la sección 30 y continuando hasta la sección 36) el factor de iluminación de ecuanimidad se despierta en él, y lo desarrolla, y por el desarrollo llega a su verificación.
Uno debe descubrir que debe usar estos factores de iluminación, cuando cualquier obstáculo o distracción surjan. No importa si el obstáculo surge durante la meditación sentado o durante las actividades diarias. Estos factores ponen la mente en el equilibrio cada vez que le asalte una distracción.
Y entonces, esto va para todos los Cuatro Fundamentos de la Atención consciente. Esto le muestra a uno cómo usar los siete factores de iluminación en todo momento mientras practica la meditación de Atención consciente de la Respiración. Estos factores de iluminación surgen uno a uno mientras ocurren y no todos a la vez. Además, se muestra la importancia de los jhanas (etapas de meditación) para el desarrollo de la mente y cómo hay gran fruto y gran beneficio a ser disfrutado cuando seguimos estas simples instrucciones.
[38] «Bhikkhus, en cualquier ocasión el Bhikkhu permanece contemplando la mente como mente, ardiente, completamente consciente, y atento, habiendo alejado toda codicia y pesar por el mundo. . . (Nuevamente, esto se repite de la sección 30 hasta la sección 36) el factor de iluminación de ecuanimidad se despierta en él, y lo desarrolla, y por desarrollo llega a su verificación.
[39] «Bhikkhus, en cualquier ocasión el Bhikkhu permanece contemplando los objetos mentales como objetos-mentales, ardiente, completamente consciente, y atento, habiendo alejado toda codicia y pesar por el mundo. . . (repetir sección 30 a la 36) el factor de iluminación de ecuanimidad se despierta en él, y lo desarrolla, y por desarrollo llega a su verificación.
[40] «Bhikkhus, así es como los Cuatro Fundamentos de la Atención consciente, desarrollados y cultivados, verifican los Siete Factores de Iluminación.
Cuando los Siete Factores de Iluminación están en el perfecto equilibrio, la posibilidad de lograr el Supramundano Nibbana ocurre. A medida que uno sube y sube en los jhanas (etapas de meditación), el equilibrio de los factores de iluminación se vuelve más fino y mucho más sutil. Este afinamiento de la mente se pone tan interesante que uno quiere naturalmente sentarse por períodos más largos de tiempo. Esta meditación se convierto en algo mejor que el mejor show en el pueblo!
Algunos meditadores se levantan muy temprano en la mañana para tener el tiempo suficiente para observar y aprender el equilibrio de la mente y aún ir a trabajar. Esta meditación resulta ser la más gratificante y entretenida exploración que cualquiera pueda experimentar jamás, durante cualquiera de las propias actividades.
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