Del libro «Anapanasati Sutta: Una guía práctica para la meditación de la conciencia de la respiración», por Bhante Vimalaramsi.
Nota de Bosque Theravada: en cursiva el texto del MN 118 {11M2.8,144-152} Anapanasati Sutta – Discurso sobre la atención consciente en la respiración. En formato normal los comentarios de Bhante Vimalaramsi
[41] «Y cómo, Bhikkhus, los Siete Factores de Iluminación, desarrollados y cultivados, verifican el verdadero conocimiento y liberación?
[42] «Aquí, Bhikkhus, un Bhikkhu desarrolla el factor de iluminación de atención consciente, que está apoyado en la reclusión, desapasionamiento, y el cesar, y madura en la renuncia.
El término «apoyado en la reclusión» significa que uno debe ganar el jhana inferior (etapa de meditación). Como fue dicho antes, la descripción del primer jhana comienza con «estar apartado (recluido, en inglés, seclusion) del placer sensorial, luego apartado de los estados dañinos». En ese momento, la mente está alerta y permanece en el objeto de la meditación con claridad, es decir, sin distracciones. Si una distracción comienza a surgir, la atención consciente la reconoce y la deja ir. Después, la descripción dice que la felicidad experimentada proviene de la reclusión. Así es como el factor de iluminación de atención consciente está apoyado en la reclusión.
Desapasionamiento significa que la mente está libre de aferramientos y apegos, o sea, no piensa ni analiza. Llegar al cuarto jhana significa llegar a un estado de la mente imperturbable, o una mente que tiene tan fuerte ecuanimidad que se vuelve desapasionada. Así es como el factor de iluminación de atención consciente está apoyado en desapasionamiento.
Cesar aquí quiere decir el cese de las corrupciones e identificaciones del ego con lo que surge.
Estar atento consciéntemente es un término que siempre tuvo un significado algo resbaloso y no es lo que la mayoría de las personas piensa. Su significado es muy simple y preciso cuando es visto como mente observante, o atención, o alerta de la atención. Estar verdaderamente consciente o atento significa ver lo que la mente está haciendo todo el tiempo, luego dejar ir las cosas que causan el surgimiento de la tensión en la cabeza, relajar y tranquilizar el cuerpo y la mente. Incluye observar cómo funciona todo este proceso y permitirle ser, sin involucrarse en el drama de las cosas. No involucrarse con el drama de las cosas significa, no identificarse, o tomar personalmente este proceso impersonal o tratar de controlar el momento presente.
Estar atento consciéntemente, significa abrir amorosamente la mente y dejar ir toda identificación con esta distracción, luego relajar la tensión en la cabeza y en la mente, para que se pueda ver las cosas clara y calmadamente. Cuando uno trata de resistir o controlar lo que está ocurriendo en el momento presente, se está en ese momento, luchando con el ‘Dhamma’ o la ‘Verdad del Momento Presente.’
Esta lucha con la realidad del momento causa mucha insatisfacción y sufrimiento. Sin embargo, cuando uno está atento conscientemente y ve claramente que este es solo un fenómeno surgiendo y pasando, puede abrir y aceptarlo, sin endurecer la mente o resistir de ninguna forma. En este momento, el interés alegre es muy importante porque cuando la mente tiene algo de alegría no hay enojo, celos, aversión, miedo, o ansiedad, etc. El interés alegre ayuda al meditador a tener la perspectiva apropiada de ver lo que ocurre en el momento de manera impersonal. Cuando la mente está arriba, uno ve que lo que sea que surja es solo parte de un proceso continuo del cual se puede aprender. La alegría provoca que la mente sea positiva, por eso es un factor de iluminación y muy importante para la práctica. Además, cuando hay alegría en la mente, uno se conierte en una compañía agradable. Recuerda, el acrónimo que es de mucha ayuda es DROPS. Quiere decir No Resistas o Empujes, SONRÍE y Suaviza la mente (Don’t Resist Or Push, SMILE and Soften) y acepta todo cuando ocurra, porque este es el «Dhamma del Momento».
Cuando uno continúa con la práctica, la mente finalmente logrará los estados más elevados y sutiles de meditación (arupa jhanas).
En ese momento, la mente experimenta el reino de ‘la nada’. Esto se llama el cesar. Se lo llama así porque no hay nada más que observar fuera de la mente. Cuando uno experimenta el reino de ‘la nada’, la mente está observando nada. Pero la mente aún está ahí y los diferentes factores de iluminación pueden surgir junto con los cinco agregados que son afectados por el apego. Además, algunos obstáculos pueden surgir tambié aún y sacarte fuera de ese estado exaltado. Así, no hay nada para observar para la mente fuera de sí misma y, sin embargo, aún hay mucho que ver. Así es como el factor de iluminación de atención consciente es apoyado por el cesar.
Cuando uno experimenta el reino de ni percepción ni no-percepción, y la mente se sigue abriendo y relajando, finalmente experimentará el cesar de la percepción y el sentir (Nirodha-Samapatti). Durante esto, uno no conocerá este apagado de conciencia porque uno no tiene percepción, ni sentimiento de nada. Esta es la única etapa de la meditación donde ocurre este fenómeno. Este estado de meditación es aún mundano. No es el Supramundano, ni es todavía Nibbana. Cómo puede uno saber lo que está ocurriendo sin percepción o sentimiento? Es solo cuando la percepción y el sentimiento vuelven, y si la atención consciente es suficientemente aguda, verá uno directamente, todos y cada uno de los enlaces del originamiento dependiente hacia adelante, uno a uno a medida que ocurren. Aún este no es un estado Supramundano del Nibbana. Los enlaces son: Cuando surge la ignorancia, entonces surgen las formaciones, cuando las formaciones surgen, entonces surgen las conciencias, cuando las conciencias surgen, surge la mentalidad-materialidad, cuando la mentalidad-materialidad surge, entonces surge la base sensorial séxtuple, cuando la base sensorial séxtuple surge entonces surge el contacto, cuando el contacto surge, entonces surge el sentimiento, cuando surge el sentimiento, entonces surge el ansia, cuando surge el ansia, entonces surge el apego, cuando surge el apego, entonces surge el devenir, cuando surge el devenir, entonces surge el nacimiento, cuando surge el nacimiento, entonces surge la vejez y la muerte.
Después de que este fenómeno del surgir termina, uno experimentará el cese del originamiento dependiente, que así: Cuando la vejez y la muerte cesan, entonces cesa el nacimiento, cuando cesa el nacimiento, entonces cesa el devenir, cuando cesa el devenir, entonces cesa el apego, cuando cesa el apego, entonces cesa el ansia, cuando cesa el ansia, entonces cesa el sentimiento, cuando cesa el sentimiento, entonces cesa el contacto, cuando cesa el contacto, entonces cesa la base sensorial séxtuple, cuando cesa la base sensorial séxtuple, entonces cesa la mentalidad-materialidad, cuando cesa la mentalidad-materialidad, entonces cesa la conciencia, cuando cesa la conciencia, entonces cesan las formaciones, cuando cesan las formaciones, entonces cesa la ignorancia.
El ver el originamiento dependiente hacia adelante y hacia atrás lleva la mente al logro del ‘Supramundano Nibbana’. Aquí es donde hay un cambio tremendo en la propia perspectiva. La mente en ese momento, se desapasiona de la creencia en un ego o un yo permanente y eterno. Ves desde un conocimiento experiencial de primera mano, que este es sólo un proceso impersonal y no hay nadie controlando el surgimiento del fenómeno. Éste surge, porque las condiciones son correctas para que surja. En términos budistas, esto se llama ‘anatta’ o la naturaleza del no-ser o del no-yo de la existencia. Uno además, descubre que nadie puede alcanzar la santidad con la mera práctica de los cánticos de palabras o frases o suttas, o la práctica de los ritos o rituales hechos para uno por alguien o por uno mismo. Uno no tiene más duda sobre cuál es el camino correcto que lleva a estados más altos de pureza mental, hacia el estado de arahat. Así es como uno se convierte en un sotapanna y logra el verdadero camino de purificación. No hay otra forma de lograr estos estados exaltados del ser.
Es sólo a través de la realización de las Nobles Verdades, al ver el Originamiento Dependiente. Con tan sólo ver las tres características, no es ahora, ni nunca será, la experiencia que lleva al ‘Supramundano Nibbana’. Es por eso que todos los Budas aparecen en el mundo para mostrar la vía para realizar las Nobles Verdades.
«Él desarrolla el factor de iluminación de investigación de experiencia….el factor de iluminación de energía……el factor de iluminación de alegría……el factor de iluminación de tranquilidad……el factor de iluminación de quietud……el factor de iluminación de ecuanimidad, que es apoyado por reclusión, desapasionamiento, y cesar, y que madura en la renuncia.
[43] «Bhikkhus, así es como los Siete Factores de Iluminación, desarrollados y cultivados, verifican el verdadero conocimiento y liberación.
Dado que este sutta describe los Cuatro Fundamentos de la Atención consciente y los Siete Factores de Iluminación, el autor concluirá con la última parte del Satipatthana Sutta. Esto está tomado del Maajjhima Nikaya, Sutta número 10, secciones 46 a 47. Dice:
46) «Bhikkhus, si alguien debe desarrollar estos Cuatro Fundamentos de la Atención conciente de esta manera por siete años, uno de estos dos frutos puede esperarse para él: o bien, conocimiento final aquí y ahora o, si queda algún rastro de apego aún, el no-retorno.
Esto significa lograr el estado de ser de un anagami o no-retornador.
«Permítanse siete años, Bhikkhus. si alguien debiese desarrollar estos cuatro fundamentos de la atención consciente de esta manera por seis años…. por cinco años….por cuatro años….por tres años….por dos años….por un año…. , uno de estos dos frutos puede esperarse para él: o bien, el conocimiento final aquí y ahora, o si queda algún rastro de apego aún, el no-retorno.
Permítanse un año, Bhikkhus. si alguien debiese desarrollar estos cuatro fundamentos de la atención consciente de esta manera por siete meses…. seis meses…. por cinco meses….por cuatro meses….por tres meses….por dos meses….por un mes…. por medio mes…., uno de estos dos frutos puede esperarse para él: o bien, el conocimiento final aquí y ahora, o si queda algún rastro de apego aún, el no-retorno.
Permítanse medio mes, Bhikkhus, si alguien debiese desarrollar estos cuatro fundamentos de la atención consciente de esta manera por siete días, uno de estos dos frutos puede esperarse para él: o bien, el conocimiento final aquí y ahora, o si queda algún rastro de apego aún, el no-retorno.
47) «Entonces, fue en referencia a esto que se ha dicho: ‘Bhikkhus, este es un ‘camino directo’ (algunas traducciones dicen ‘Esta es la única vía’, pero eso no señala que es la vía correcta. Un camino directo lo dice con más claridad y menos confusión) para la purificación de los seres. Para la superación del sufrimiento y lamentación, para la desaparición de dolor y del pesar, para el logro de la verdadera vía, para la realización del Nibbana – es decir, los Cuatro Fundamentos de la Atención consciente.»‘
«Eso es lo que el Bendito dijo. Los Bhikkhus estaban satisfechos
y se deleitaron en las palabras del Bendito.»
Este es un clamor bastante grande que no fue inventado por el autor. Él solo está reportando lo que está en los suttas. Cuando uno es serio con respecto a la práctica de desarrollar la mente a través de la ‘Tranquilidad’ de la ‘Atención consciente de la Respiración’, puede llegar a la meta final. Cuando uno alcanza el primer permanecer placentero (el primer jhana) y si continúa con la práctica, tiene el potencial para alcanzar o bien el estado de ‘anagami’ o ‘arahat’. Esto es lo que el Señor Buda dijo. Si uno es ardiente, y continúa sin cambiar o detener la práctica, entonces seguramente llegará a la meta que está descrita.
Nuevamente, recuerda que la única forma de alcanzar el Supramundano Nibbana es realizando el Originamiento Dependiente hacia adelante y hacia atrás. No hay otra forma porque eso es ver y realizar las Cuatro Nobles Verdades que forman la enseñanza central de el Señor Buda. Grandes frutos y beneficios recaen en aquellos que practican de acuerdo a las instrucciones prescritas por el Señor Buda.
SADHU. . . . . SADHU. . . . . SADHU. . . . .
Si hay algún error en este libro, el autor toma completa responsabilidad y solicita que estos errores le sean señalados. El sincero deseo del autor es que todo aquel que practica meditación, continue con sus esfuerzos hasta que llegue al más alto y mejor estado posible, esto es, el logro de la Liberación Final, el Supramundano Nibbana. Que todos aquellos que son sinceros, conozcan y entiendan las Cuatro Nobles Verdades, a través del conocimiento directo, y alcancen la más alta meta. Que todos los practicantes del camino del Señor Buda, descubran todos los enlaces del Originamiento Dependiente rápidamente, y fácilmente; para que su sufrimiento prontamente sea superado.
El autor quisiera compartir el mérito adquirido al escribir este libro con sus padres, familiares, ayudantes y todos los seres para que pueden finalmente lograr la más alta Dicha y sean libres del sufrimiento.
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Que todos los que sufren, sean libres del sufrimiento
Y los atrapados en el miedo, sin miedo sean.
Que los afligidos deshagan toda aflicción,
Y que todos los seres encuentren alivio.
Que todos los seres compartan este mérito
que hemos así adquirido,
Por la adquisición de todo tipo de felicidad.
Que todos los seres que habitan
el espacio y la tierra,
Devas y nagas de gran poder,
Compartan este mérito nuestro.
Que protejan largamente la distribución
del Señor Buda
Sadhu … Sadhu… Sadhu…
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Edición y revisión del Bosque Theravada © 2008