Samyutta Nikaya

Los cuatro factores preliminares de la entrada-en-la-corriente, conducen al logro de diferentes clases de sabiduría.

SN 55,62 Mahapanna Sutta – Discurso sobre la grandeza de la sabiduría

[Leer en pali]

[62] “Monjes, estas cuatro cosas, cuando son cultivadas y desarrolladas, conducen a la grandeza de la sabiduría. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Asociarse con personas superiores, escuchar el verdadero Dhamma, una atención cuidadosa y la práctica en concordancia con el Dhamma. Estas cuatro cosas, cuando son cultivadas y desarrolladas, conducen a la grandeza de la sabiduría”.

SN 55,63-74 Puthupanna, Vipulapanna, Gambhirapanna, Appamattapanna, Bhuripanna, Pannabahula, Sighapanna, Lahupanna, Hasapanna, Javanapanna, Tikhapanna y Nibbedhikapanna Sutta – Discurso sobre la amplitud de la sabiduría, etc.

[Leer en pali]

[63-74] “Monjes, estas cuatro cosas, cuando son cultivadas y desarrolladas, conducen a la amplitud de la sabiduría… a la extensión de la sabiduría… a la profundidad de la sabiduría… al estado de la sabiduría inigualada… a la amplitud de la sabiduría… a la abundancia de la sabiduría… a la rapidez de la sabiduría… a la firmeza de la sabiduría… a la alegría de la sabiduría… a la ligereza de la sabiduría… a la agudeza de la sabiduría… a la penetración de la sabiduría. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Asociarse con personas superiores, escuchar el verdadero Dhamma, una atención cuidadosa y la práctica en concordancia con el Dhamma. Estas cuatro cosas, cuando son cultivadas y desarrolladas, conducen a la penetración de la sabiduría”.

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000). Greatness of Wisdom en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications (versión digital), pp. 2378-2380.   

Mahapannavaggam en Digital Pali Reader 4.0

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015. 

Los cuatro factores preliminares de la entrada-en-la-corriente, conducen al logro de todos los frutos y la sabiduría.

SN 55,55 Sotapatthiphala Sutta – El fruto de la entrada-en-la-corriente

[Leer en pali]

[55] “Monjes, estas cuatro cosas, cuando son cultivadas y desarrolladas, conducen a la realización del fruto de la entrada-en-la-corriente. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Asociarse con  personas superiores, escuchar el verdadero Dhamma, una atención cuidadosa y la práctica en concordancia con el Dhamma. Estas cuatro cosas, cuando son cultivadas y desarrolladas, conducen a la realización del fruto de la entrada-en-la-corriente”.

SN 55,56 Sakadagamiphala Sutta – El fruto de un-retorno 

[Leer en pali]

[56] “Monjes, estas cuatro cosas, cuando son cultivadas y desarrolladas, conducen a la realización del fruto de un-retorno. Y, ¿cuáles son esas cuatro?”…

[Sigue igual que en el sutta anterior].

SN 55,57 Anagamiphala Sutta – El fruto de no-retorno 

[Leer en pali]

[57] “Monjes, estas cuatro cosas, cuando son cultivadas y desarrolladas, conducen a la realización del fruto del no-retorno. Y, ¿cuáles son esas cuatro?”…

[Sigue igual que en el 55,55].

SN 55,58 Arahattaphala Sutta – El fruto del arahantado

[Leer en pali]

[58] “Monjes, estas cuatro cosas, cuando son cultivadas y desarrolladas, conducen a la realización del fruto del arahantado. Y, ¿cuáles son esas cuatro?”…

[Sigue igual que en el 55,55].

SN 55,59 Pannapatilabha Sutta – La obtención de la sabiduría

[Leer en pali]

[59] “Monjes, estas cuatro cosas, cuando son cultivadas y desarrolladas, conducen a la obtención de la sabiduría. Y, ¿cuáles son esas cuatro?”…

[Sigue igual que en el 55,55].

SN 55,60 Pannavuddhi Sutta – El crecimiento de la sabiduría

[Leer en pali]

[60] “Monjes, estas cuatro cosas, cuando son cultivadas y desarrolladas, conducen al crecimiento de la sabiduría. Y, ¿cuáles son esas cuatro?”…

[Sigue igual que en el 55,55].

SN 55,61 Pannavepulla Sutta – La expansión de la sabiduría

[Leer en pali]

[61] “Monjes, estas cuatro cosas, cuando son cultivadas y desarrolladas, conducen a la expansión de la sabiduría. Y, ¿cuáles son esas cuatro?”…

[Sigue igual que en el 55,55].

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000). The Fruit of Stream-Entry, The Fruit of Once-Returning, The Fruit of Nonreturning, The Fruit of Arahantship, The Obtaining of Wisdom, The Growth of Wisdom, The Expansion of Wisdom en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications (versión digital), pp. 2371-2377.   

Sotapatthiphala, Sakadagamiphala, Anagamiphala, Arahattaphala, Pannapatilabha, Pannavuddhi y Pannavepullasuttam en Digital Pali Reader 4.0

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015. 

¿Cómo ayudar a un moribundo, pero sabio seguidor laico del Buda, a alcanzar el Nibbana en su lecho de muerte?

[Leer en pali]

[54] En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando entre los sakias en Kapilavatthu, en el Parque de Nigrodha. En aquella ocasión, un grupo de monjes, estaba haciendo el hábito amarillo para el Bienaventurado, pensando: “Luego de tres meses, con el hábito amarillo terminado, el Bienaventurado se va a poner en camino para irse de viaje”.

Entonces, un sakia de nombre Mahanama, escuchó esto: “He aquí, un grupo de monjes, está haciendo el hábito amarillo para el Bienaventurado, pensando que luego de tres meses, con el hábito amarillo terminado, el Bienaventurado se va a poner en camino para irse de viaje”.

Acto seguido, Mahanama se acercó al Bienaventurado y, luego de rendirle homenaje, se sentó a un lado. Una vez sentado ahí, dijo: “Venerable Señor, acabo de escuchar que un grupo de monjes está haciendo el hábito amarillo para el Bienaventurado, pensando que luego de tres meses, con el hábito amarillo terminado, el Bienaventurado se va a poner en camino para irse de viaje. Ahora bien, yo no he escuchado aún, ni he aprendido en presencia del Bienaventurado, cómo un sabio seguidor laico del Bienaventurado, estando enfermo, afligido y gravemente aquejado, debería ser exhortado por otro sabio seguidor laico” [1].

“Un sabio seguidor laico, Mahanama, que está enfermo, afligido y gravemente aquejado, debería ser consolado —por otro sabio seguidor laico— por medio de las cuatro consolaciones: ‘Que el venerable señor [2] sea consolado. Que sea confirmada su confianza en el Buda de esta manera: ‘El Bienaventurado es un Arahant perfectamente iluminado, realizado en el verdadero conocimiento y conducta, el bienhechor, conocedor del mundo, insuperable líder de los que han de ser amansados, maestro de los devas y seres humanos, el Iluminado, el Bendito’.

“’Que sea confirmada su confianza en el Dhamma de esta manera: ‘Este Dhamma está bien expuesto por el Bienaventurado, directamente perceptible, inmediato, que invita a uno a venir y ver, aplicable, experimentable personalmente por el sabio’.

“’Que sea confirmada su confianza en el Sangha de esta manera: ‘El Sangha de los discípulos del Bienaventurado practica de una buena manera, practica esforzadamente, practica en el camino correcto, practica en el camino apropiado; de esta manera, el Sangha del Bienaventurado compuesto por los cuatro pares de personas, por ocho tipo de individuos, es digno de recibir dádivas, digno de hospitalidad, digno de recibir ofrendas, digno ser saludado reverentemente; es un insuperable campo de méritos para el mundo’.

“’Que sea el poseedor de las virtudes apreciadas por los Nobles, virtudes inquebrantables, rectas, implacables, puras, liberadoras, apreciadas por el sabio, que no se aferran a nada y conducen a la concentración’.

“Además, un sabio seguidor laico, Mahanama, que está enfermo, afligido y gravemente aquejado, que ha sido consolado por un otro sabio seguidor laico, por medio de estas cuatro consolaciones, debería ser preguntado: ‘¿Está el venerable señor ansioso por su madre o padre?’. Si él respondiera: ‘Sí, lo estoy’, entonces debería decírsele: ‘Pero el venerable señor está destinado a morir: esté ansioso, por su madre o padre, o no, va a morir de todas formas. Así que, por favor, abandone esta ansiedad por su madre y padre’.

“Y si dijera: ‘He abandonado mi ansiedad por mi madre y padre’, debería preguntársele: ‘¿Está el venerable señor ansioso por su esposa o hijos?’. Si él respondiera: ‘Sí, lo estoy’, entonces debería decírsele: ‘Pero el venerable señor está destinado a morir: esté ansioso, acerca de su esposa o hijos, o no, va a morir de todas formas. Así que, por favor, abandone esta ansiedad por su esposa e hijos’.

“Y si dijera: ‘He abandonado mi ansiedad por mi esposa e hijos’, debería preguntársele: ‘¿Está el venerable señor ansioso por las cinco cuerdas humanas de los placeres sensuales?’. Si respondiera: ‘Sí, lo estoy’, entonces debería decírsele: ‘Pero los placeres sensuales celestiales, venerable señor, son más excelsos y sublimes que los placeres sensuales humanos. Así que, por favor, aparte su mente de los placeres sensuales humanos y resuelva dirigirla hacia los devas del plano de los Cuatro Grandes Reyes’.

“Y si dijera: ‘He apartado mi mente de los placeres sensuales humanos y resolví dirigirla hacia los devas del plano de los Cuatro Grandes Reyes’, entonces debería decírsele: ‘Pero los devas del plano de Tavatimsa, venerable señor, son más excelsos y sublimes que los de los devas del plano de los Cuatro Grandes Reyes. Así que, por favor, aparte su mente de los devas del plano de los Cuatro Grandes Reyes y resuelva dirigirla hacia los devas del plano de Tavatimsa’.

“Y si dijera: ‘He apartado mi mente del plano de los de devas de los Cuatro Grandes Reyes y resolví dirigirla hacia los devas del plano de Tavatimsa’, entonces debería decírsele: ‘Pero los devas del plano de Yama, venerable señor, son más excelsos y sublimes que los devas del plano de Tavatimsa… los devas del plano de Tusita, venerable señor, son más excelsos y sublimes que los devas del plano de Yama… los devas del plano de Nimmanarati, venerable señor, son más excelsos y sublimes que los devas del plano de Tusita… los devas del plano de Paranimmitavasavatti, venerable señor, son más excelsos y sublimes que los devas del plano de Nimmanarati… el mundo del Brahma, venerable señor, es más excelso y sublime que el de los devas del plano de Paranimmitavasavatti. Así que, por favor, aparte su mente de los devas del plano de Paranimmitavasavatti y resuelva dirigirla hacia el mundo del Brahma’.

“Y si él dijera: “He apartado mi mente de los devas del plano de Paranimmitavasavatti y resolví dirigirla hacia el mundo del Brahma’, entonces debería decírsele: ‘Aún el mundo del Brahma, venerable señor, es transitorio, inestable, incluido en la identidad. Así que, por favor, aparte su mente del mundo del Brahma y resuelva dirigirla hacia el cese de la identidad’ [3].

“Y si dijera: ‘He apartado mi mente del mundo del Brahma y resolví dirigirla hacia el cese de la identidad’, entonces, Mahanama, yo declaro que aquí no hay diferencia alguna entre un seguidor laico, quien es así liberado en su mente de las contaminaciones, y un monje que ha sido liberado en su mente por cien años, esto es, entre una liberación y otra” [4].

NOTAS:

[1] Según los Comentarios sapanno (o sappanno ) upasako (“un sabio seguidor laico”), se refiere al que entra en la corriente (sotapanna ), aunque esto no se desprende, sin embargo, directamente del texto del sutta.

[2] Ayasma (“venerable señor”) se aplica generalmente a los monjes, pero ocasionalmente se aplica también a los laicos.

[3] Sakkayanirodha , equivale al Nibbana. Bhikkhu Bodhi (2000, p. 1961) lo explica así: “El propósito de esta instrucción es la de girar la mente, del moribundo seguidor laico, del renacimiento en el mundo del Brahma y dirigirla hacia el logro del Nibbana”.

[4] Los Comentarios de este verso dicen lo siguiente: “Cuando una liberación es comparada con la otra, no hay diferencia que podría ser descrita. Cuando se penetra el camino y el fruto, entonces no hay diferencia entre un seguidor laico y un bhikkhu” (Cf. Bodhi, 2000, p. 1961).

Bhikkhu Bodhi concluye su nota a este verso de esta manera: “La declaración del Buda indica que un seguidor laico se ha convertido en un arahant. Aparte de muy escasos ejemplos, en los cuales los seguidores laicos alcanzaron el arahantado justo unos instantes antes de abandonar su condición de hombre hogareño (como Yasa en VN I 17,1-3), ésta podría ser la única mención sobre un arahant laico en los Nikayas, en cuyo caso, el logro ocurrió en el borde de la muerte. Milindapañha sostiene la tesis, según la cual, la persona laica que alcanza el arahantado, debe convertirse en monje o monja, este mismo día, o pasará al Nibbana final”.

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000). Ill en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications (versión digital), pp. 2369-2370.   

Gilanasuttam en Digital Pali Reader 4.0

Gilanasutta en The World Tipitaka Edition

Malalasekera, G.P. (2002). Buddhist Dictionary of Pali Proper Names. Boston, EE.UU.: Wisdom Publications

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2009-2015. 

El Bienaventurado, encontrándose en Savatthi rodeado de un numeroso séquito de discípulos, enseña a éstos el profundo sentido del día de Pavarana.

[Leer en pali]

En cierta ocasión el Bienaventurado estaba morando en el Parque Occidental, en la mansión de la madre de Migara, en Savatthi, junto con un gran Sangha de monjes —unos quinientos monjes—, todos ellos arahants. En esa ocasión, el día de Uposatha del día quince del mes, el Bienaventurado estaba sentado al aire libre rodeado de los monjes, con el fin de guardar el Pavarana. Entonces, habiendo inspeccionado el silencio del Sangha, el Bienaventurado se dirigió a los monjes de esta manera:

“Venid ahora, monjes, que os invito a responder esto: ¿Existe algún acto mío, sea corporal o verbal, el cual deberíais censurar?”.

En cuanto eso se dijo, el Venerable Sariputta se levantó de su asiento, arregló su hábito exterior sobre uno de sus hombros y, levantando sus manos juntas hacia el Bienaventurado en reverencial saludo, le dijo:

“Venerable Señor, he aquí no existe acto alguno del Bienaventurado, sea corporal o verbal, el cual deberíamos censurar. Por cuanto, Venerable Señor, el Bienaventurado es el que originó el sendero nunca antes surgido, produjo el sendero nunca antes producido, declaró el sendero nunca antes declarado. Es el conocedor del sendero, el descubridor del sendero, hábil en el sendero. Y sus discípulos moran ahora siguiendo el sendero, sendero que llegaron a poseer después de él. Y yo, Venerable Señor, invito al Bienaventurado a responder esto: ¿existe algún acto mío, sea corporal o verbal, el cual el Bienaventurado debería censurar?”.

“He aquí que no existe acto alguno, Sariputta, sea corporal o verbal, el cual debería censurar. Por cuanto, Sariputta, eres sabio, uno de gran sabiduría, de amplia sabiduría, sabiduría jubilosa, de sabiduría veloz, de sabiduría aguda y penetrante. Al igual que el hijo mayor del Monarca Universal mantiene en movimiento la rueda puesta en movimiento por su padre, de la misma manera, Sariputta, tú mantienes en movimiento la Rueda del Dhamma puesta en movimiento por mí”.

“Venerable Señor, si no existe acto alguno mío, sea corporal o verbal, el cual el Bienaventurado deba censurar, ¿existe algún acto, sea corporal o verbal, el cual el Bienaventurado debería censurar de estos quinientos monjes?”.

“He aquí no existe acto alguno, Sariputta, sea corporal o verbal, el cual debería censurar de estos quinientos monjes. Por cuanto entre estos quinientos monjes, Sariputta, sesenta son poseedores del triple conocimiento, sesenta son poseedores de los seis conocimientos directos, sesenta son liberados de las dos maneras y el resto está liberado a través de la sabiduría”.

Entonces el Venerable Vangisa se levantó de su asiento, arregló su hábito exterior sobre uno de sus hombros y, levantando sus manos juntas hacia el Bienaventurado en reverencial saludo, le dijo:

“Una inspiración me ha llegado, Bienaventurado Señor. Una inspiración me ha llegado, oh Sublime”.

Entonces, el Bienaventurado le dijo:

“Expresa, entonces, tu inspiración, Vangisa”.

Acto seguido, el Venerable Vangisa ensalzó al Bienaventurado con apropiados versos:

«El día quince, para purificarse,

Imperturbables visionarios que han puesto fin a la renovación de las existencias,

Al igual que el Monarca Universal

Que acompañado por sus ministros

Recorre toda la tierra,

Rodeada por el gran océano,

Y ellos atienden en las victoriosas batallas

Al líder de la insuperable caravana.

[De la misma manera] los discípulos poseen el triple conocimiento,

De aquellos que dejan atrás la Muerte.

Sois rectos, oh hijos del Bienaventurado,

No hay bagazo inútil que podría ser [en vosotros] hallado.

Yo alabo al Pariente del Sol,

Al Destructor de los dardos de la avidez». 

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). «Pavarana», en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, p. 286.

Pavaranasuttam en Digital Pali Reader 

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2017, 2019.  

Quinientos seguidores laicos del Buda, se declaran como los que entran-en-la-corriente.

[Leer en pali]

[53] En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en el Parque de los Venados, cerca de Isipatana. Entonces, el seguidor laico Dhammadinna, junto con quinientos seguidores laicos, se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Entonces, sentado allí, el seguidor laico Dhammadinna dijo al Bienaventurado: “Que el Bienaventurado nos exhorte e instruya, de manera tal que esto nos conduzca al bienestar y felicidad por largo tiempo”.

“Por lo tanto, Dhammadinna, deberíais entrenaros a vosotros mismos de esta manera: ‘De tanto en tanto, entraremos y permaneceremos bajo aquellos discursos pronunciados por el Tathagata que son profundos, profundos en el significado, supramundanos, que tratan de la vacuidad’. Es de esta manera que debéis entrenaros a vosotros mismos”.

“Venerable Señor, no es fácil para nosotros —morando en un hogar lleno de niños, disfrutando del sándalo, vistiendo guirnaldas, [usando] perfumes y ungüentos, recibiendo oro y plata— entrar y permanecer, de tanto en tanto, bajo aquellos discursos pronunciados por el Tathagata que son profundos, profundos en el significado, supramundanos, que tratan de la vacuidad. Como estamos establecidos en las cinco reglas del entrenamiento, que el Bienaventurado nos enseñe más Dhamma”.

“Por lo tanto, Dhammadinna, deberíais entrenaros a vosotros mismos de esta manera: ‘Vamos a poseer una firme confianza en el Buda… en el Dhamma… en el Sangha… vamos a poseer las virtudes apreciadas por los Nobles, inquebrantables… conducentes a la concentración’. Es de esta manera que debéis entrenaros a vosotros mismos”.

“Venerable Señor, en cuanto a estos cuatro factores de la entrada-en-la-corriente, enseñados por el Bienaventurado, estas cosas ya existen en nosotros, y vivimos en conformidad con estas cosas. Porque, Venerable Señor, poseemos una firme confianza en el Buda… en el Dhamma… en el Sangha… y poseemos las virtudes apreciadas por los Nobles, inquebrantables… conducentes a la concentración”.

“¡Esta es una ganancia para vosotros, Dhammdinna! Eso está bien ganado por vosotros, Dhammadinna. Has declarado el fruto de la entrada-en-la-corriente”.

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000). Dhammadinna en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications (versión digital), p. 2368.   

Dhammadinnasuttam en Digital Pali Reader 4.0

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015. 

Un monje, escuchó del Buda, que en el Sangha había pocos arahants en comparación con los que alcanzaron los tres niveles inferiores de la Iluminación.

[Leer en pali]

[52] En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de Jeta, en el parque de Anathapindika, cerca de Savatthi. En aquella ocasión, un cierto monje que pasaba el retiro de las lluvias en Savatthi, llegó a Kapilavatthu por algún negocio. Y los sakias de Kapilavatthu escucharon esto: “Cierto monje que pasaba el retiro de las lluvias en Savatthi, llegó a Kapilavatthu por algún negocio”.

Entonces, los sakias de Kapilavatthu se acercaron a aquel monje y le rindieron homenaje, después de lo cual se sentaron a un lado y le dijeron:

“Esperamos, Venerable Señor, que el Bienaventurado se encuentre saludable y fuerte”.

“El Bienaventurado, amigos, se encuentra saludable y fuerte”.

“Esperamos, Venerable Señor, que Sariputta y Moggallana se encuentren saludables y fuertes”.

“Sariputta y Moggallana, amigos, se encuentran saludables y fuertes”.

“Esperamos, Venerable Señor, que los monjes del Sangha se encuentren saludables y fuertes”.

“Los monjes del Sangha, amigos, se encuentran saludables y fuertes”.

“¿Ha escuchado Usted y ha aprendido, Venerable Señor, en la presencia del Bienaventurado durante este retiro de las lluvias?”.

“He escuchado y he aprendido esto, amigos, en la presencia del Bienaventurado: ‘Monjes, hay pocos monjes que, mediante la destrucción de las contaminaciones, en esta presente vida entran y permanecen en la inmaculada liberación de la mente, liberación a través de la sabiduría, descubriéndola por ellos mismos con el conocimiento directo. Son más numerosos los monjes que, con la completa destrucción de los cinco grilletes menores, han llegado a un nacimiento espontáneo, para alcanzar el Nibbana allí, sin retornar más a este mundo’.

“Además, amigos, he escuchado y he aprendido esto en la presencia del Bienaventurado: ‘Monjes, hay pocos monjes que… entran y permanecen en la inmaculada liberación de la mente… descubriéndola por ellos mismos con el conocimiento directo. Son más numerosos los monjes que, con la completa destrucción de los tres grilletes y con la disminución de la avidez, el odio y la falsa ilusión, han llegado a ser los que una-vez-retornan, quienes, después de volver una sola vez a este mundo, pondrán fin a la insatisfacción’.

“Además, amigos, he escuchado y he aprendido esto en la presencia del Bienaventurado: ‘Monjes, hay pocos monjes que… entran y permanecen en la inmaculada liberación de la mente… descubriéndola por ellos mismos con el conocimiento directo. Son más numerosos los monjes que, con la completa destrucción de los tres grilletes, han llegado a ser los que entran-en-la-corriente, no más ligados al mundo bajo, con un destino fijo, con la iluminación como su destino’”.

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000). One Who Spent the Rains en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications (versión digital), p. 2366.   

Vassavumutthasuttam en Digital Pali Reader 4.0

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015. 

Enunciado de una versión simple de los cuatro factores de la entrada-en-la-corriente, acompañada por versos

[Leer en pali]

[51] “Monjes, un noble discípulo que posee cuatro cosas, es uno que entra-en-la-corriente, no más ligado al mundo bajo, con un destino fijo, con la iluminación como su destino. Y, ¿cuáles son esas cuatro?

“He aquí, monjes, un noble discípulo posee una firme confianza en el Buda… en el Dhamma… en el Sangha… posee las virtudes apreciadas por los Nobles, inquebrantables… conducentes a la concentración.

“Un noble discípulo que posee estas cuatro cosas, es uno que entra-en-la-corriente, no más ligado al mundo bajo, con un destino fijo, con la iluminación como su destino”.

Esto es lo que dijo el Bienaventurado. Y habiendo dicho esto, luego agregó:

“Cuando uno tiene fe en el Tathagata,

Inquebrantable y bien establecida,

Y una buena conducta construida en la virtud,

Apreciada y alabado por los Nobles;

            “Cuando tiene confianza en el Sangha

            Y un punto de vista que ha sido bien rectificado,

            Se dice que uno no es pobre,

            Que la vida de uno no es en vano.

“Por eso la persona inteligente,

Que recuerda la enseñanza del Buda,

Debe ser devota a la fe y a la virtud,

A la confianza y a la visión del Dhamma”.

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000). With Verses, Nandiya, Bhaddiya y Mahanama en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications (versión digital), p. 2365.   

Sagathakasuttam en Digital Pali Reader 4.0

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015. 

Enunciado de los cuatro factores preliminares de la entrada-en-la-corriente.

[Leer en pali]

[50] “Monjes, he aquí estos cuatro factores de la entrada-en-la-corriente. Y, ¿cuáles son esos cuatro?

“Asociarse con personas superiores, escuchar el verdadero Dhamma, una atención cuidadosa y la práctica de acuerdo con el Dhamma.

“Estos son los cuatro factores de la entrada-en-la-corriente”.

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000). Factors en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications (versión digital), p. 2363.   

Angasuttam en Digital Pali Reader 4.0

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015. 

Enunciado, de una versión simple de los cuatro factores de la entrada-en-la-corriente, a diferentes receptores.

SN 55,46 Suddhaka Sutta – Versión simple

[Leer en pali]

[46] “Monjes, un noble discípulo que posee cuatro cosas, es uno que entra-en-la-corriente, no más ligado al mundo bajo, con un destino fijo, con la iluminación como su destino. Y, ¿cuáles son esas cuatro?

“He aquí, monjes, un noble discípulo posee una firme confianza en el Buda… en el Dhamma… en el Sangha… posee las virtudes apreciadas por los Nobles, inquebrantables… conducentes a la concentración.

“Un noble discípulo que posee estas cuatro cosas, es uno que entra-en-la-corriente, no más ligado al mundo bajo, con un destino fijo, con la iluminación como su destino”.

SN 55,47 Nandiya Sutta – Nandiya

[Leer en pali]

[47] En Kapilavatthu. El Bienaventurado dijo entonces a Nandiya, el sakia, cuando éste estaba sentado a un lado… [El resto sigue igual que en el sutta anterior, pero dirigido a Nandiya].

SN 55,48 Bhaddiya Sutta – Bhaddiya

[Leer en pali]

[48] En Kapilavatthu. El Bienaventurado dijo entonces a Bhaddiya, el sakia, cuando éste estaba sentado a un lado… [El resto sigue igual que en el sutta anterior, pero dirigido a Bhaddiya].

SN 55,49 Mahanama Sutta – Mahanama

[Leer en pali]

[49] En Kapilavatthu. El Bienaventurado dijo entonces a Mahanama, el sakia, cuando éste estaba sentado a un lado… [El resto sigue igual que en el sutta anterior, pero dirigido a Mahanama].

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000). Simple Version, Nandiya, Bhaddiya y Mahanama en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications (versión digital), pp. 2359-2362.   

Suddhaka, Nandiya, Bhaddiya y Mahanamasuttam en Digital Pali Reader 4.0

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015. 

Los cuatro factores de la entrada-en-la-corriente, son la verdadera riqueza del hombre.

SN 55,44 Pathamamahaddhana Sutta – Primer discurso sobre el rico

[Leer en pali]

[44] “Monjes, un noble discípulo que posee cuatro cosas, se dice que es rico, con muchas riquezas y propiedades. Y, ¿cuáles son esas cuatro?

“He aquí monjes, un noble discípulo posee una firme confianza en el Buda… en el Dhamma… en el Sangha… posee las virtudes apreciadas por los Nobles, inquebrantables… conducentes a la concentración.

“Un noble discípulo que posee estas cuatro cosas, se dice que es rico, con muchas riquezas y propiedades”.

SN 55,45 Dutiyamahaddhana Sutta – Segundo discurso sobre el rico

[Leer en pali]

[45] “Monjes, un noble discípulo que posee cuatro cosas, se dice que es rico, con muchas riquezas y propiedades, y una gran fama. Y, ¿cuáles son esas cuatro?

[El resto sigue como en el sutta anterior].

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000). Rich (1) y (2) en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications (versión digital), pp. 2357-2358.   

Pathama y Dutiyamahaddhanasuttam en Digital Pali Reader 4.0

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015.