Samyutta Nikaya

¿Qué grado de compromiso debe asumir el meditador, con la práctica de los cuatro establecimientos de la atención consciente?

[Leer en pali]

[2] En Savatthi. Entonces, el Venerable Anuruddha estaba morando sólo en reclusión y este pensamiento surgió en su mente: “Aquellos que son negligentes en estos cuatro establecimientos de la atención consciente, también son negligentes en el Noble Óctuple Sendero que lleva a la completa destrucción de la insatisfacción. Aquellos que están comprometidos con los cuatro establecimientos de la atención consciente, también están comprometidos con el Noble Óctuple Sendero que lleva a la completa destrucción de la insatisfacción”.

Entonces, el Venerable Mahamoggallana, habiendo conocido con su propia mente la reflexión que surgió en la mente del Venerable Anuruddha, rápidamente —como un hombre fuerte extiende su brazo doblado o dobla su brazo extendido— apareció en la presencia del Venerable Anuruddha y le dijo:

“¿En qué grado, amigo Anuruddha, el monje debe comprometerse con estos cuatros establecimientos de la atención consciente?”.

“He aquí, amigo, un monje que mora contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente —ardiente, con clara comprensión y atención consciente—, habiendo abandonado el deseo y el desagrado por el mundo. Mora contemplando el cuerpo en el cuerpo externamente —ardiente, con clara comprensión y atención consciente—, habiendo abandonado el deseo y el desagrado por el mundo. Mora contemplando el cuerpo en el cuerpo interna y externamente —ardiente, con clara comprensión y atención consciente—, habiendo abandonado el deseo y el desagrado por el mundo.

“Además, mora contemplando las sensaciones en las sensaciones internamente… contemplando las sensaciones en las sensaciones externamente… contemplando las sensaciones en las sensaciones interna y externamente —ardiente, con clara comprensión y atención consciente—, habiendo abandonado el deseo y el desagrado por el mundo.

“Además, mora contemplando la mente en la mente internamente… contemplando la mente en la mente externamente… contemplando la mente en la mente interna y externamente —ardiente, con clara comprensión y atención consciente—, habiendo abandonado el deseo y el desagrado por el mundo.

“Además, mora contemplando los fenómenos en los fenómenos internamente… contemplando los fenómenos en los fenómenos externamente… contemplando los fenómenos en los fenómenos interna y externamente —ardiente, con clara comprensión y atención consciente—, habiendo abandonado el deseo y el desagrado por el mundo.

“De esta manera, amigo, el monje debe comprometerse con estos cuatros establecimientos de la atención consciente”.

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000). Alone (2) en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications (versión digital), p. 2225.   

Dutiyarahogatasuttam en Digital Pali Reader 4.0

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015. 

Serie repetitiva de las cuatro bases para el poder espiritual, elaborada con la plantilla de las “inundaciones”.

SN 51,77-85 Oghadi Sutta – Inundaciones, etc.

[Leer en pali]

[77-85] En Savatthi. “Monjes, existen estas cuatro inundaciones…”.

[Esta primera parte del capítulo ha de ser elaborado de acuerdo con el esquema de su paralelo del SN 45,171-180]

SN 51,86 Uddhambhagiya Sutta – Grilletes mayores [de las Inundaciones]

[Leer en pali]

[86] “Monjes, he aquí estos cinco grilletes mayores. Y, ¿cuáles son esos cinco? La codicia por la forma, la codicia por lo sin forma, la presunción, la preocupación y la ignorancia. Estos son los cinco grilletes mayores. Las cuatro bases para el poder espiritual han de ser desarrolladas para el conocimiento directo de estos cinco grilletes mayores, para la plena comprensión de ellos, su completa destrucción y abandono.

“Y, ¿cuáles son esas cuatro? He aquí, monjes, un monje desarrolla la base para el poder espiritual que posee la concentración a través del deseo y las formaciones volitivas del esfuerzo. Además, desarrolla la base para el poder espiritual que posee la concentración a través de la energía… de la concentración… de la investigación y las formaciones volitivas del esfuerzo.

“Estas cuatro bases para el poder espiritual han de ser desarrolladas para el conocimiento directo de estos cinco grilletes mayores, para la plena comprensión de ellos, su completa destrucción y abandono”.

Inundaciones, ligaduras, clases de apegos,

Nudos y tendencias subyacentes,

Cuerdas de placeres sensuales, impedimentos,

Cúmulos, grilletes menores y mayores.

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). Floods, Etc., y Higher Fetters en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), pp. 2219-2220.

Oghavagga en World Tipitaka Edition

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015.

Serie repetitiva de las cuatro bases para el poder espiritual, elaborada con la plantilla de las “búsquedas”.

[Leer en pali]

[67-76] En Savatthi. “Monjes, he aquí que existen estas tres búsquedas…”.

[El capítulo ha de ser elaborado de acuerdo con el esquema de su paralelo del SN 45,161-171]

Búsquedas, discriminaciones, contaminaciones,

Clases de existencias, triple insatisfacción,

Esterilidad, manchas y dificultades,

Sensaciones, ansia y sed.

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). Searches, Etc., en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), p. 2217.

Esanavaggam en Digital Pali Reader

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015.

Cómo se desarrollan y cultivan las cuatro bases del poder espiritual, para que lleven al practicante al Nibbana.

[Leer en pali]

[55-66] En Savatthi. “Monjes, al igual que cualquier acción vigorosa tiene que ser realizada en la tierra…”.

[El resto del capítulo ha de ser elaborado de acuerdo con el esquema de su paralelo del SN 45,149-160.]

Esfuerzos, semillas y nagas,

El árbol, la olla, la espiga,

El cielo y dos sobre las nubes,

El barco, la casa de los huéspedes y el río.

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). Strenuous, Etc., en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), p. 2215.

Balavaggam en Digital Pali Reader

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015.

Cómo se desarrollan y cultivan las cuatro bases del poder espiritual para que lleven al practicante al Nibbana.

[Leer en pali]

[45-54] En Savatthi. “Monjes, entre todos los seres que existen…”.

[El capítulo ha de ser elaborado de acuerdo con el esquema de los cuatro rectos esfuerzos del SN 45,139-148]

Tathagata, la huella, techo de dos aguas,

Raíces, el duramen, jazmín,

El monarca, la luna y el sol,

Junto con la tela como décimo.

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). The Tathagata, Etc. – Eastward, etc., en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), p. 2213.

Appamadavaggam en Digital Pali Reader

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015.

Cómo se desarrollan y cultivan las cuatro bases del poder espiritual, para que las mismas lleven al practicante al Nibbana.

[Leer en pali]

[33-44] “Monjes, al igual que el río Ganges se dirige, se orienta y se inclina hacia el este, así también el monje que desarrolla y cultiva las cuatro bases para el poder espiritual, se dirige, se orienta y se inclina hacia el Nibbana.

“¿Y cómo, monjes, un monje desarrolla y cultiva las cuatro bases para el poder espiritual de tal manera que se dirija, se oriente y se incline hacia el Nibbana? He aquí, monjes, un monje desarrolla la base para el poder espiritual que posee la concentración a través del deseo y las formaciones volitivas del esfuerzo. Además, desarrolla la base para el poder espiritual que posee la concentración a través de la energía… de la concentración… de la investigación y las formaciones volitivas del esfuerzo.

“De esta manera, monjes, el monje desarrolla y cultiva las cuatro bases para el poder espiritual de tal manera que se dirija, se oriente y se incline hacia el Nibbana”.

[Los demás suttas de este capítulo se elaboran de acuerdo con el esquema de SN 45,92-102]

Seis acerca de inclinarse al este

Y seis acerca de inclinarse hacia el océano.

Estos dos seis hacen doce:

Así debe ser recitado este sub-capítulo.

FUENTE:

Bodhi, B. (2000). The River Ganges – Eastward, etc., en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), p. 2211.

Gangapeyyalasuttam en Digital Pali Reader

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015. 

El Venerable Mahamoggallana y el mismo Buda alcanzaron la magnificencia mediante el desarrollo y cultivo de las bases para el poder espiritual.

SN 51,31 Moggallana Sutta – Moggallana

[Leer en pali]

[31] Estando allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes así: “¿Qué opináis, monjes? ¿Habiendo desarrollado y cultivado qué cosas el monje Moggallana llegó a ser tan poderoso y majestuoso?”.

“Venerable Señor, nuestras enseñanzas están enraizadas en el Bienaventurado, guiadas por el Bienaventurado, tienen su respaldo en el Bienaventurado. Sería bueno que el Bienaventurado aclarase el significado de esta declaración. Así, habiéndolo escuchado del Bienaventurado, los monjes se acordarán de esto”.

“Entonces escuchad y prestad atención, monjes, que voy a hablar”.

“Sí, Venerable Señor”, respondieron los monjes y el Bienaventurado continuó:

“Es por haber desarrollado y cultivado las cuatro bases para el poder espiritual que el monje Moggallana llegó a ser tan poderoso y majestuoso. Y, ¿cuáles son esas cuatro? He aquí, monjes, el monje Moggallana ha desarrollado la base para el poder espiritual que posee la concentración a través del deseo y las formaciones volitivas del esfuerzo, pensando: ‘De esta manera mi deseo no será demasiado flojo ni demasiado tenso; no será constreñido internamente ni distraído externamente’. Y ha permanecido percibiendo lo antes y lo después: ‘Así como antes, así después; así como después, así antes; así como arriba, así abajo; así como abajo, así arriba; así como de día, así de noche; así como de noche, así de día’. De esta manera, con la mente abierta y descubierta, ha desarrollado la mente imbuida con la luminosidad. Además, ha desarrollado la base para el poder espiritual que posee la concentración a través de la energía… a través de la mente… a través de la investigación y las formaciones volitivas del esfuerzo… imbuida con la luminosidad.

“Es por haber desarrollado y cultivado estas cuatro bases para el poder espiritual, que el monje Moggallana llegó a ser tan poderoso y majestuoso.

“Es por haber desarrollado y cultivado estas cuatro bases para el poder espiritual que el monje Moggallana ejerce varias clases de poderes espirituales: habiendo sido uno, llega a ser varios; habiendo sido varios, llega a ser uno; aparece y desaparece; traspasa sin obstáculos una pared, un cerco, una montaña, como si traspasara el espacio; se zambulle en la tierra, como si fuera agua; camina sobre el agua sin hundirse, como si fuera tierra; sentado, con las piernas cruzadas, viaja por el espacio como una ave; con sus manos toca y acaricia la luna y el sol, poderosa y majestuosamente; ejerce su dominio corporal incluso hasta donde llega el mundo del Brahma.

“Es por haber desarrollado y cultivado estas cuatro bases para el poder espiritual que, mediante la destrucción de las contaminaciones, en esta presente vida entra y permanece en la inmaculada liberación de la mente, liberación a través de la sabiduría, descubriéndola por sí mismo con el conocimiento directo”.

SN 51,32 Tathagata Sutta – Tathagata

[Leer en pali]

[32] Estando allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes así: “¿Qué opináis, monjes? ¿Habiendo desarrollado y cultivado qué cosas el Tathagata llegó a ser tan poderoso y majestuoso?”…

[El sutta sigue igual que el anterior, reemplazando “Moggallana” por “Tathagata”].

FUENTES:

Bodhi, B. (2000). Moggallana y Tathagata en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), pp. 2208-2209.

Moggallana y Tathagatasuttam en Digital Pali Reader, 4.0.

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015. 

Los frutos y beneficios de la práctica de las cuatro bases del poder espiritual.

SN 51,25 Pathamaphala Sutta – Primer discurso sobre los frutos

[Leer en pali]

[25] “Monjes, he aquí estas cuatro bases para el poder espiritual. Y, ¿cuáles son esas cuatro? He aquí, monjes, un monje desarrolla la base para el poder espiritual que posee la concentración a través del deseo y las formaciones volitivas del esfuerzo. Además, desarrolla la base para el poder espiritual que posee la concentración a través de la energía… a través de la mente… a través de la investigación y las formaciones volitivas del esfuerzo. Estas son, monjes, las cuatro bases para el poder espiritual.

“Monjes, cuando estas bases para el poder espiritual han sido desarrolladas y cultivadas, se puede esperar uno de dos frutos: el conocimiento final en esta presente vida o, si quedase algún residuo de apego, el estado del no-retorno”.

SN 51,26 Dutiyaphala Sutta – Segundo discurso sobre los frutos

[Leer en pali]

[26] “Monjes, he aquí estas cuatro bases para el poder espiritual… [sigue igual que en el sutta anterior].

“Monjes, cuando estas bases para el poder espiritual han sido desarrolladas y cultivadas, se pueden esperar siete frutos y beneficios. Y, ¿cuáles son esos siete?

“Uno alcanza el conocimiento final tempranamente en esta presente vida. Si uno no alcanza el conocimiento final tempranamente en esta presente vida, entonces alcanza el conocimiento final a la hora de la muerte. Si uno ni alcanza el conocimiento final tempranamente en esta presente vida ni a la hora de la muerte, entonces, con la completa destrucción de los cinco grilletes menores llega a alcanzar el Nibbana en el intervalo… llega a alcanzar el Nibbana en el aterrizaje… llega a alcanzar el Nibbana sin esfuerzo… llega a alcanzar el Nibbana con esfuerzo… es uno que va aguas arriba, en dirección del reino de Akanittha [1].

“Cuando estas bases para el poder espiritual han sido desarrolladas y cultivadas, monjes, se pueden esperar estos siete frutos y beneficios”.

NOTA:

[1] Ver explicación de Bhikkhu Bodhi en SN 54,5 sobre esta clasificación de los que “no-retornan” [nota del editor].

FUENTES:

Bodhi, B. (2000). Fruits (1) y (2) en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), pp. 2202-2203.

Pathama y dutiyaphalasuttam en Digital Pali Reader, 4.0.

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015. 

La enunciación de las cuatro bases del poder espiritual.

[Leer en pali]

[24] “Monjes, he aquí estas cuatro bases para el poder espiritual. Y, ¿cuáles son esas cuatro? He aquí, monjes, un monje desarrolla la base para el poder espiritual que posee la concentración a través del deseo y las formaciones volitivas del esfuerzo. Además, desarrolla la base para el poder espiritual que posee la concentración a través de la energía… a través de la mente… a través de la investigación y las formaciones volitivas del esfuerzo. Estas son, monjes, las cuatro bases para el poder espiritual”.

FUENTES:

Bodhi, B. (2000). Simple Version en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), p. 2201.

Suddhikasuttam en Digital Pali Reader, 4.0.

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015. 

El desarrollo y cultivo de las cuatro bases del poder espiritual, conduce al monje a la liberación final.

[Leer en pali]

[23] “Monjes, he aquí estas cuatro bases para el poder espiritual. Y, ¿cuáles son esas cuatro? He aquí, monjes, un monje desarrolla la base para el poder espiritual que posee la concentración a través del deseo y las formaciones volitivas del esfuerzo. Además, desarrolla la base para el poder espiritual que posee la concentración a través de la energía… a través de la mente… a través de la investigación y las formaciones volitivas del esfuerzo. Estas son, monjes, las cuatro bases para el poder espiritual.

“Es porque un monje ha desarrollado y cultivado estas cuatro bases para el poder espiritual, monjes, que, mediante la destrucción de las contaminaciones, en esta presente vida entra y permanece en la inmaculada liberación de la mente, liberación a través de la sabiduría, descubriéndola por sí mismo con el conocimiento directo”.

FUENTES:

Bodhi, B. (2000). A Bhikkhu en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), p. 2200.

Bhikkhusuttam en Digital Pali Reader, 4.0.

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015.