Anguttara Nikaya

El Buda describe la incalculable duración de las cuatro fases de un eón (kappa), que es la unidad básica del tiempo cósmico budista.

[Leer en pali]

[156] “Monjes, he aquí estas cuatro incalculables divisiones de un eón. Y, ¿cuáles son esas cuatro?

“El tiempo, durante el cual un eón se disuelve, el cual no puede ser fácilmente calculado como ‘tantos años’, ‘tantos miles de años’ ni ‘tantos cientos de miles de años’.

“El tiempo, durante el cual un eón permanece en el estado de disolución, el cual no puede ser fácilmente calculado como ‘tantos años’, ‘tantos miles de años’ ni ‘tantos cientos de miles de años’.

“El tiempo, durante el cual un eón evoluciona, el cual no puede ser fácilmente calculado como ‘tantos años’, ‘tantos miles de años’ ni ‘tantos cientos de miles de años’.

“El tiempo, durante el cual un eón permanece en el estado de evolución, el cual no puede ser fácilmente calculado como ‘tantos años’, ‘tantos miles de años’ ni ‘tantos cientos de miles de años’.

“Estas son, monjes, las cuatro incalculables divisiones de un eón”.

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). Eon en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. Pp. 521-522.

“Kappasutta” [en línea] en World Tipitaka Edition 

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2013.        

Por más que la habitual manera de enumerar las facultades (indriya) y los poderes espirituales (bala) es quíntuple, aquí tenemos cinco suttas cortos que lo hacen de una manera alternativa cuádruple en diferentes combinaciones.  

AN 4,151 Indriya Sutta – Facultades  

[Leer en pali]

[151] “Monjes, he aquí estas cuatro facultades. Y, ¿cuáles son esas cuatro? La facultad de la fe, la facultad de la energía, la facultad de la atención consciente y la facultad de la concentración. Estas son, monjes, las cuatro facultades”.

AN 4,152 Saddhabala Sutta – El poder de la fe  

[Leer en pali]

[152] “Monjes, he aquí estos cuatro poderes. Y, ¿cuáles son esos cuatro? El poder de la fe, el poder de la energía, el poder de la atención consciente y el poder de la concentración. Estos son, monjes, los cuatro poderes”.

AN 4,153 Pannabala Sutta – El poder de la sabiduría  

[Leer en pali]

[153] “Monjes, he aquí estos cuatro poderes. Y, ¿cuáles son esos cuatro? El poder de la sabiduría, el poder de la energía, el poder de la inculpabilidad y el poder de mantener relaciones favorables. Estos son, monjes, los cuatro poderes”.

AN 4,154 Satibala Sutta – El poder de la atención consciente  

[Leer en pali]

[154] “Monjes, he aquí estos cuatro poderes. Y, ¿cuáles son esos cuatro? El poder de la atención consciente, el poder de la concentración, el poder de la inculpabilidad y el poder de mantener relaciones favorables. Estos son, monjes, los cuatro poderes”.

AN 4,155 Patisankhanabala Sutta – El poder de la reflexión  

[Leer en pali]

[155] “Monjes, he aquí estos cuatro poderes. Y, ¿cuáles son esos cuatro? El poder de la reflexión, el poder del desarrollo, el poder de la inculpabilidad y el poder de mantener relaciones favorables. Estos son, monjes, los cuatro poderes”.

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). Faculties, Faith, Wisdom, Mindfulness y Reflection en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. P. 521.

“Indriyasutta”, “Saddhabalasutta”, “Pannabalasutta”, “Satibalasutta” y “Patisankhanabalasutta” en World Tipitaka Edition

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2012.        

Cuatro clases de predicadores del Dhamma.

AN 4,139 Dhammakathika Sutta – Predicadores  del Dhamma

[Leer en pali]

[139] “Monjes, he aquí estas cuatro clases de predicadores del Dhamma. Y, ¿cuáles son esas cuatro?

(i) “He aquí, monjes, algún predicador del Dhamma habla poco y [su discurso es] sin sentido, y su asamblea no puede distinguir entre lo que tiene significado y lo que es sin sentido. Y así es considerado este predicador por su asamblea.

(ii) “He aquí, monjes, algún otro predicador del Dhamma habla poco y [su discurso] tiene significado, y su asamblea puede distinguir entre lo que tiene significado y lo que es sin sentido. Y así es considerado este predicador por su asamblea.

(iii) “He aquí, monjes, algún otro predicador del Dhamma habla mucho, pero [su discurso es] sin sentido, y su asamblea no puede distinguir entre lo que tiene significado y lo que es sin sentido. Y así es considerado este predicador por su asamblea.

(iv) “He aquí, monjes, algún otro predicador del Dhamma habla mucho y [su discurso] tiene significado, y su asamblea puede distinguir entre lo que tiene significado y lo que es sin sentido. Y así es considerado este predicador por su asamblea.

“Estas son, monjes, las cuatro clases de predicadores  del Dhamma”.

AN 4,140 Vadi Sutta – Predicadores  

[Leer en pali]

[140] “Monjes, he aquí estas cuatro clases de predicadores del Dhamma. Y, ¿cuáles son esas cuatro? He aquí, está el predicador que es exhaustivo en el significado, pero no en el estilo. He aquí, está el predicador que es exhaustivo en el estilo, pero no en el significado. He aquí, está el predicador que es exhaustivo tanto en el significado como en el estilo. Y, he aquí, está el predicador que no es exhaustivo ni en el significado ni en el estilo. Estas son, monjes, las cuatro clases de predicadores del Dhamma. Es imposible e inconcebible que alguien que posee los cuatro conocimientos analíticos, no sea exhaustivo tanto en el significado como en el estilo”.

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). “Speakers of Dhamma” y “Speakers” en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston, USA: Wisdom Publications. Versión digital. P. 311-312.

“Dhammakathikasuttam” y “Vadisuttam” en Digital Pali Reader

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2016.

En los cinco primeros de estos suttas breves, el Buda pondera la sabiduría como el principal esplendor, radiación, luz, brillo y lumbrera. Los demás suttas hablan de los tiempos y las conductas apropiadas, y de las cuatro prácticas esenciales.

AN 4,141 Abha Sutta – Esplendores  

[Leer en pali]

[141] “Monjes, he aquí estos cuatro esplendores. Y, ¿cuáles son esos cuatro? El esplendor de la luna, el esplendor del sol, el esplendor del fuego y el esplendor de la sabiduría. Estos son, monjes, los cuatro esplendores. Entre estos cuatro esplendores, el esplendor de la sabiduría es el superior”.

AN 4,142 Pabha Sutta – Radiaciones  

[Leer en pali]

[142] “Monjes, he aquí estas cuatro radiaciones. Y, ¿cuáles son esas cuatro? La radiación de la luna, la radiación del sol, la radiación del fuego y la radiación de la sabiduría. Estas son, monjes, las cuatro radiaciones. Entre estas cuatro radiaciones, la radiación de la sabiduría es la superior”.

AN 4,143 Aloka Sutta – Luces

[Leer en pali]

[143] “Monjes, he aquí estas cuatro luces. Y, ¿cuáles son esas cuatro? La luz de la luna, la luz del sol, la luz del fuego y la luz de la sabiduría. Estas son, monjes, las cuatro luces. Entre estas cuatro luces, la luz de la sabiduría es la superior”.

AN 4,144 Obhasa Sutta – Brillos  

[Leer en pali]

[144] “Monjes, he aquí estos cuatro brillos. Y, ¿cuáles son esos cuatro? El brillo de la luna, el brillo del sol, el brillo del fuego y el brillo de la sabiduría. Estos son, monjes, los cuatro brillos. Entre estos cuatro brillos, el brillo de la sabiduría es el superior”.

AN 4,145 Pajjota Sutta – Lumbreras

[Leer en pali]

[145] “Monjes, he aquí estas cuatro lumbreras. Y, ¿cuáles son esas cuatro? La lumbrera de la luna, la lumbrera del sol, la lumbrera del fuego y la lumbrera de la sabiduría. Estas son, monjes, las cuatro lumbreras. Entre estas cuatro lumbreras, la lumbrera de la sabiduría es la superior”.

AN 4,146 Pathamakala Sutta – Primer discurso sobre los tiempos

[Leer en pali]

[146] “Monjes, he aquí estos cuatro tiempos. Y, ¿cuáles son esos cuatro? Tiempo para escuchar el Dhamma, tiempo para discutir el Dhamma, tiempo para la serenidad y tiempo para el conocimiento perspicaz”.

AN 4,147 Dutiyakala Sutta – Segundo discurso sobre los tiempos

[Leer en pali]

[147] “Monjes, he aquí estos cuatro tiempos. Y, ¿cuáles son esos cuatro? Tiempo para escuchar el Dhamma, tiempo para discutir el Dhamma, tiempo para la serenidad y tiempo para el conocimiento perspicaz. Estos cuatro tiempos, correctamente desarrollados y coordinados, culminan gradualmente en la destrucción de las corrupciones.

“Al igual que cuando llueve y caen gruesas gotas de lluvia en la cima de la montaña, el agua fluye hacia abajo a lo largo de la pendiente y llena las grietas, los barrancos y los  arroyos; y éstos,  llegando a llenarse, llenan a los lagos; y éstos,  llegando a llenarse, llenan a las corrientes; y éstos,  llegando a llenarse, llenan a los ríos; y éstos,  llegando a llenarse, llenan al gran océano; así también, estos cuatro tiempos, correctamente desarrollados y coordinados, culminan gradualmente en la destrucción de las corrupciones”.

AN 4,148 Duccarita Sutta – Mala conducta verbal

[Leer en pali]

[148] “Monjes, he aquí estas cuatro clases de mala conducta verbal. Y, ¿cuáles son esas cuatro? La mentira, el habla que causa divisiones, el habla áspera y la charla frívola. Éstas son, monjes, las cuatro clases de mala conducta verbal”.

AN 4,149 Sucarita Sutta – Buena conducta verbal

[Leer en pali]

[149] “Monjes, he aquí estas cuatro clases de buena conducta verbal. Y, ¿cuáles son esas cuatro? El habla veraz, el habla que no causa divisiones, el habla gentil y el habla juicioso. Éstas son, monjes, las cuatro clases de buena conducta verbal”.

AN 4,150 Sara Sutta – Esencias

[Leer en pali]

[150] “Monjes, he aquí estas cuatro esencias. Y, ¿cuáles son esas cuatro? La esencia de la conducta virtuosa, la esencia de la concentración, la esencia de la sabiduría y la esencia de la liberación. Éstas son, monjes, las cuatro esencias”.

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). Esplendors en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. Pp. 312-313.

“Abhavaggo” en Digital Pali Reader

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2013.

Cómo se combinan las formas de reclusión corporal y mental.

[Leer en pali]

[138] “Monjes, he aquí estas cuatro clases de personas que se encuentran existiendo en el mundo. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Alguien que se ha recluido corporal, pero no mentalmente; alguien que no se ha recluido corporalmente, pero se ha recluido mentalmente; alguien que no se ha recluido corporal ni mentalmente; y alguien que se ha recluido tanto corporal como mentalmente.

(i) “Y, ¿cómo, monjes, una persona se ha recluido corporal, pero no mentalmente? He aquí, alguien establece su morada en los lugares remotos, en el bosque o en la jungla salvaje, pero tiene pensamientos sensuales, pensamientos de animadversión y pensamientos sobre causar daño.  Es de esta manera, monjes, que una persona se ha recluido corporal, pero no mentalmente.

(ii) “Y, ¿cómo, monjes, una persona no se ha recluido corporalmente, pero se ha recluido mentalmente? He aquí, alguien no establece su morada en los lugares remotos, en el bosque ni en la jungla salvaje, pero tiene pensamientos sobre el renunciamiento, pensamientos bondadosos y pensamientos sobre no causar daño.  Es de esta manera, monjes, que una persona no se ha recluido corporalmente, pero se ha recluido mentalmente.

(iii) “Y, ¿cómo, monjes, una persona es alguien que no se ha recluido corporal ni mentalmente? He aquí, alguien no establece su morada en los lugares remotos, en el bosque ni en la jungla salvaje, y tiene pensamientos sensuales, pensamientos de animadversión y pensamientos sobre causar daño.  Es de esta manera, monjes, que una persona no se ha recluido corporalmente ni se ha recluido mentalmente.

(iv) “Y, ¿cómo, monjes, una persona se ha recluido tanto corporal como mentalmente? He aquí, alguien establece su morada en los lugares remotos, en el bosque o en la jungla salvaje, y tiene pensamientos sobre el renunciamiento, pensamientos bondadosos y pensamientos sobre no causar daño.  Es de esta manera, monjes, que una persona se ha recluido tanto corporal como mentalmente.

FUENTES

Bhikkhu Bodhi (2012). “Retreat” en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston, USA: Wisdom Publications. Versión digital. P. 311.

Apattibhayasuttam en Digital Pali Reader   

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2016.   

Clasificación de las personas, según el ámbito del entrenamiento que valoran.

[Leer en pali]

[137] “Monjes, he aquí estas cuatro clases de personas que se encuentran existiendo en el mundo. Y, ¿cuáles son esas cuatro?

(i) “He aquí, monjes, alguna persona no valora la conducta virtuosa ni la toma como una autoridad, no valora la concentración ni la toma como una autoridad, no valora la sabiduría ni la toma como una autoridad.

(ii) “Otra persona valora la conducta virtuosa y la toma como una autoridad, pero no valora la concentración ni la toma como una autoridad y no valora la sabiduría ni la toma como una autoridad.

(iii) “Otra persona valora la conducta virtuosa y la toma como una autoridad, valora la concentración y la toma como una autoridad, pero no valora la sabiduría ni la toma como una autoridad.

(iv) “Otra persona valora la conducta virtuosa y la toma como una autoridad, valora la concentración y la toma como una autoridad, y valora la sabiduría y la toma como una autoridad.

“Estas son, monjes, las cuatro clases de personas que se encuentran existiendo en el mundo”.

FUENTES

Bhikkhu Bodhi (2012). “Virtuous Behavior (2)” en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston, USA: Wisdom Publications. Versión digital. Pp. 310-311.

“Dutiyasilasuttam” en Digital Pali Reader   

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2016.       

Clasificación de las personas, según el ámbito de su realización.

[Leer en pali]

[136] “Monjes, he aquí estas cuatro clases de personas que se encuentran existiendo en el mundo. Y, ¿cuáles son esas cuatro? (i) He aquí, monjes, alguna persona no está realizada en la conducta virtuosa, en la concentración ni en la sabiduría. (ii) Otra persona está realizada en la conducta virtuosa, pero no está realizada en la concentración ni en la sabiduría. (iii) Otra persona está realizada en la conducta y en la concentración, pero no está realizada en la sabiduría. (iv) Otra persona está realizada en la conducta virtuosa, en la concentración y en la sabiduría. Estas son, monjes, las cuatro clases de personas que se encuentran existiendo en el mundo”.

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). “Virtuous Behavior (1)” en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston, USA: Wisdom Publications. Versión digital. P. 310.

“Pathamasilasuttam” en Digital Pali Reader   

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2016.

Clasificación de las personas, según el ámbito de su realización.

[Leer en pali]

[136] “Monjes, he aquí estas cuatro clases de personas que se encuentran existiendo en el mundo. Y, ¿cuáles son esas cuatro? (i) He aquí, monjes, alguna persona no está realizada en la conducta virtuosa, en la concentración ni en la sabiduría. (ii) Otra persona está realizada en la conducta virtuosa, pero no está realizada en la concentración ni en la sabiduría. (iii) Otra persona está realizada en la conducta y en la concentración, pero no está realizada en la sabiduría. (iv) Otra persona está realizada en la conducta virtuosa, en la concentración y en la sabiduría. Estas son, monjes, las cuatro clases de personas que se encuentran existiendo en el mundo”.

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). “Virtuous Behavior (1)” en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston, USA: Wisdom Publications. Versión digital. P. 310.

“Pathamasilasuttam” en Digital Pali Reader   

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2016.

Cuatro clases de relaciones entre el esfuerzo y el kamma.

[Leer en pali]

[134] “Monjes, he aquí estas cuatro clases de personas que se encuentran existiendo en el mundo. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Alguien que vive del fruto de su esfuerzo pero no del fruto de su kamma; alguien que vive del fruto de su kamma pero no del fruto de su esfuerzo; alguien que vive tanto del fruto de su esfuerzo como del fruto de su kamma; alguien que no vive ni del fruto de su esfuerzo ni del fruto de su kamma. Estas son, monjes, las cuatro clases de personas que se encuentran existiendo en el mundo”.

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). Effort en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. P. 301.

“Utthanaphalasuttam” en Digital Pali Reader 4.1.

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y  Anton P. Baron

Publicación del Bosque Theravada, 2014.

Cuatro tipos de personas según el grado de liberación de los grilletes existenciales.

[Leer en pali]

[131] » Monjes, hay cuatro clases de personas que se encuentran existiendo en el mundo. ¿Cuáles cuatro?

“He aquí, monjes, (i) una persona no ha abandonado los grilletes inferiores, los grilletes para la obtención del renacimiento ni los grilletes para la obtención de la existencia. (ii) Otra persona ha abandonado los grilletes inferiores, pero no los grilletes para la obtención del renacimiento ni los grilletes para la obtención de la existencia. (iii) Otra persona ha abandonado los grilletes inferiores y los grilletes para la obtención del renacimiento, pero no los grilletes para la obtención de la existencia. (iv) Y otra persona ha abandonado los grilletes inferiores, los grilletes para la obtención del renacimiento y los grilletes para la obtención de la existencia.

«¿Y qué clase de persona no ha abandonado los grilletes inferiores, los grilletes para la obtención del renacimiento ni los grilletes para la obtención de la existencia? Aquel que retorna una vez. Esta persona no ha abandonado los grilletes inferiores, los grilletes para la obtención del renacimiento ni los grilletes para la obtención de la existencia.

«¿Y qué clase de persona ha abandonado los grilletes inferiores, pero no los grilletes para la obtención del renacimiento ni los grilletes para la obtención de la existencia? Aquel que asciende hasta el reino Akanittha. Esta persona ha abandonado los grilletes inferiores, pero no los grilletes para la obtención del renacimiento ni los grilletes para la obtención de la existencia.

«¿Y qué clase de persona ha abandonado los grilletes inferiores y los grilletes para la obtención del renacimiento, pero no los grilletes para la obtención de la existencia? Aquel que alcanza el Nibbana final en el intervalo. Esta persona ha abandonado los grilletes inferiores y los grilletes para la obtención del renacimiento, pero no los grilletes para la obtención de la existencia.

«¿Y qué clase de persona ha abandonado los grilletes inferiores, los grilletes para la obtención del renacimiento y los grilletes para la obtención de la existencia? El arahant. Esta persona ha abandonado los grilletes inferiores, los grilletes para la obtención del renacimiento y los grilletes para la obtención de la existencia.

«Estas son, monjes, las cuatro clases de personas que se encuentran existiendo en el mundo».

NOTA:

[1] Sobre aquel que alcanza el reino Akanittha y el Nibbana en el intervalo, ver nota de Bhikkhu Bodhi en SN 54,5 [nota del traductor].

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). “Fetters” en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pp. 514-515.

“Samyojanasutta” en https://suttacentral.net/pi/an4.131

Traducido por Federico Angulo

Editado por Anton P. Baron y Federico Angulo

Publicación de Bosque Theravada, 2016.