Bosque Theravada

Consecuencias beneficiosas de la generosidad en la presente vida y en la venidera.

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[Leer en pali]

[31] En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de Jeta, en el parque de Anathapindika, cerca de Savatthi. Entonces, la princesa Sumana, acompañada por quinientas muchachas de la corte, se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo: “He aquí, Venerable Señor, podría haber dos discípulos suyos iguales en cuanto a la fe, la conducta virtuosa y la sabiduría, pero uno de ellos generoso y otro, no. Con la disolución del cuerpo, después de la muerte, si ambos renacieran en un buen destino, en el mundo celestial y llegasen a ser devas, ¿podría haber alguna distinción o diferencia entre ellos?”.

“Sí, Sumana, podría haber”, respondió el Bienaventurado y continuó: “El generoso, habiendo llegado a ser deva, sobrepasaría al otro en cinco aspectos: en el espacio vital celestial, en la belleza celestial, en la felicidad celestial, en la gloria celestial y en la autoridad celestial. El generoso, habiendo llegado a ser deva, sobrepasaría al otro en estos cinco aspectos”.

“Pero, Venerable Señor, si estos dos retornasen de allí y llegasen ser otra vez seres humanos, ¿podría haber alguna distinción o diferencia entre ellos?”.

“Sí, Sumana, podría haber”, respondió el Bienaventurado y continuó: “Si estos dos llegasen a ser otra vez seres humanos, el generoso sobrepasaría al otro en cinco aspectos: en el espacio vital humano, en la belleza humana, en la felicidad humana, en la gloria humana y en la autoridad humana. Si estos dos llegasen a ser otra vez seres humanos, el generoso sobrepasaría al otro en estos cinco aspectos.

“Pero, Venerable Señor, si estos dos abandonasen la vida hogareña y asumiesen el estilo de vida sin hogar, ¿podría haber alguna distinción o diferencia entre ellos?”.

“Sí, Sumana, podría haber”, respondió el Bienaventurado y continuó: “Si estos dos abandonasen la vida hogareña y asumiesen el estilo de vida sin hogar, el generoso sobrepasaría al otro en cinco aspectos: usualmente usaría un hábito ofrendado específicamente para él, raramente usaría un hábito no ofrendado específicamente para él. Usualmente comería la comida de las limosnas ofrendada específicamente para él, raramente comería una comida de las limosnas no ofrendada específicamente para él. Usualmente usaría la vivienda ofrendada específicamente para él, raramente usaría una vivienda no ofrendada específicamente para él. Usualmente usaría los requisitos medicinales para la enfermedad ofrendados específicamente para él, raramente usaría los requisitos medicinales para la enfermedad no ofrendados específicamente para él. Sus compañeros monjes, aquellos con los que mora, usualmente se comportarían con él de una manera agradable, a través de las acciones corporales, verbales y mentales, raramente se comportarían de una manera desagradable. Usualmente le ofrecerían lo que es agradable, raramente lo que es desagradable. Si estos dos abandonasen la vida hogareña y asumiesen el estilo de vida sin hogar, el generoso sobrepasaría al otro en estos cinco aspectos.

“Pero, Venerable Señor, si estos dos alcanzasen el arahantado, ¿podría haber alguna distinción o diferencia entre ellos?”.

“En este caso, Sumana, yo declaro que no habría diferencia alguna entre la liberación [de uno] y la liberación [del otro]”.

“¡Esto es asombroso y maravilloso, Venerable Señor! Realmente una tiene una buena razón para ofrecer las limosnas y hacer obras meritorias, ya que esto será provechoso si una llegase a ser deva, si una [otra vez] llegase a ser un ser humano, o cuando renunciara”.

“¡Sí, así es, Sumana, es así mismo! Realmente se tiene una buena razón para ofrecer las limosnas y hacer obras meritorias, ya que esto será provechoso si uno llegase a ser deva, si uno [otra vez] llegase a ser un ser humano, o cuando se renunciara”.

Esto es lo que dijo el Bienaventurado. Y habiendo dicho esto, el Bienaventurado, el Maestro agregó:

“Como la luna inmaculada,

Moviéndose a través de las esferas del espacio

Eclipsa con su esplendor

A todas las estrellas del mundo,

De la misma manera, alguien que es realizado en la conducta virtuosa,

Una persona dotada de fe,

Con la generosidad eclipsa

A todos los avaros del mundo.

Como las enormes nubes de lluvia,

Acompañadas por truenos y relámpagos,

Derraman la lluvia sobre la tierra,

Inundando las planicies y los valles,

Así también el discípulo del Perfectamente Iluminado.

El sabio consumado en la visión,

Sobrepasa a la persona miserable

En cinco aspectos específicos:

El espacio vital y la gloria,

La belleza y la felicidad.

Poseyendo las riquezas,

Después de la muerte se regocija en el cielo”.

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FUENTES

Bhikkhu Bodhi (2012). Sumana en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston, USA: Wisdom Publications. Versión digital. Pp. 391-393.

Sumanasuttam en Digital Pali Reader 4.1

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Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015.  

 

El Buda expresa, a su asistente Nagita, el aprecio que tiene por la soledad y su rechazo a la fama, las ganancias y los elogios.

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[Leer en pali]

[30] Así he oído. En cierta ocasión, cuando el Bienaventurado hacía un recorrido entre los kosalas, junto con un gran Sangha de monjes, llegó a la aldea brahmán kosala llamada Icchanangala. Allí el Bienaventurado se estableció en la floresta del bosque de Icchanangala. [Entonces] los hombres de hogar brahmanes de Icchanangala escucharon:

«Se dice que el asceta Gotama, el hijo de los sakias —salido de una familia sakia—, ha llegado a Icchanangala y está morando en la floresta de Icchanangala. Buenas noticias circulan sobre este Maestro Gotama: ‘Ese Bienaventurado es un arahant, perfectamente iluminado, realizado en el verdadero conocimiento y conducta, afortunado, conocedor del mundo, insuperable líder de aquellos que deben ser amansados, maestro de dioses y seres humanos, el Iluminado, el Bienaventurado. Habiendo realizado con propio conocimiento directo el mundo con sus devas, Mara y Brahma, con sus ascetas y brahmanes, sus dioses y seres humanos, lo da a conocer a los demás. Enseña el Dhamma que es bueno al principio, bueno en el medio y bueno al final, con el correcto significado y expresión; y pone de manifiesto una vida espiritual que es perfectamente completa y pura’. Ahora bien, es bueno ver a tales arahants».

Entonces cuando la noche pasó, los hombres hogareños brahmanes de Icchanangala llevando alimentos de diversos tipos en abundancia, se dirigieron a la floresta del bosque de Icchanangala. Permaneciendo de pie en la entrada, se quedaron haciendo gran bullicio y alboroto. Ahora bien, en aquella ocasión el Venerable Nagita era el asistente del Bienaventurado. Dirigiéndose al Venerable Nagita, el Bienaventurado preguntó:

«¿Quién hace tal bullicio y alboroto, Nagita? Uno podría pensar que son pescadores en plena faena de pesca».

«Venerable Señor, son los hombres hogareños brahmanes de Icchanangala trayendo alimento de diversos tipos en abundancia. Permanecen de pie fuera de la entrada, [deseando ofrecerlo] al Bienaventurado y al Sangha de monjes».

«Que nunca la fama me alcance, Nagita, y que nunca pueda atraparme. Uno que no gana a voluntad, sin problemas o dificultades, esta dicha de la renuncia, esta dicha de la soledad, de la paz, de la iluminación —que yo he ganado a voluntad, sin problemas ni dificultades—, podría aceptar este placer vil, este placer indolente de la ganancia, el honor y los elogios».

«Que el Bienaventurado dé ahora su consentimiento, Venerable, que el Afortunado dé su aprobación. Este es el momento para que el Bienaventurado acceda. Dondequiera que el Bienaventurado vaya, los hombres hogareños brahmanes del campo y la ciudad se inclinarán en la misma dirección. Así como al caer gruesas gotas de lluvia, el agua fluye pendiente abajo, así también, donde el Bienaventurado vaya, los hombres hogareños brahmanes del campo y la ciudad se inclinarán en la misma dirección. ¿Por qué razón? Por el comportamiento virtuoso y sabio del Bienaventurado».

«Que nunca la fama me alcance, Nagita, y que nunca pueda atraparme. Uno que no gana a voluntad, sin problemas o dificultades, esta dicha de la renuncia… podría aceptar este placer vil, este placer indolente de la ganancia, el honor y los elogios».

(i) «Nagita, lo que se come, bebe, consume y saborea acaba como orina y heces: esta es la consecuencia. (ii) Del cambio y transformación de las cosas que son queridas, surge la tristeza, la lamentación, el dolor, el desaliento y la angustia: esta es la consecuencia. (iii) Para alguien dedicado a la práctica de la meditación sobre el objeto de lo no-atractivo, la repulsión sobre el objeto de lo bello se establece: esta es la consecuencia. (iv) Para aquel que permanece contemplando lo transitorio en las seis bases del contacto, la repulsión hacia el contacto se establece: esta es la consecuencia. (v) Para aquel que permanece contemplando el surgir y desaparecer en los cinco agregados sujetos al apego, la repulsión al apego se establece: esta es la consecuencia”.

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FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). “Nagita” en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pp. 651-653.

“Nagitasutta” en https://suttacentral.net/an5.30/pli/ms

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Traducido por Federico Angulo

Editado por Anton P. Baron y Federico Angulo

Publicación de Bosque Theravada, 2016.    

 

Cinco conocimientos a los cuales se arriba gracias al desarrollo de la concentración meditativa (samadhi).

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[Leer en pali]

[27] “Monjes, siendo alerta y atentamente conscientes desarrollad la concentración que es inmensurable. Cuando desarrolláis —alerta y atentamente consciente— la concentración que es inmensurable, surgen cinco clases de conocimientos que son personalmente vuestros. Y, ¿cuáles son esos cinco?

“Surge este conocimiento que es personalmente vuestro: ‘En el momento presente, esta concentración es placentera y en el futuro tendrá resultados placenteros’. Además, surge este conocimiento que es personalmente vuestro: ‘Esta concentración es noble y espiritual’. Además, surge este conocimiento que es personalmente vuestro: ‘Esta concentración no es practicada por personas bajas’. Además, surge este conocimiento que es personalmente vuestro: ‘Esta concentración es pacífica y sublime, obtenida mediante el completo apaciguamiento, que alcanza la unificación mental; no está refrenada ni forzosamente sostenida’. Además, surge este conocimiento que es personalmente vuestro: ‘Entro en esta concentración atentamente consciente y emerjo de ella atentamente consciente’.

“Por eso, monjes, siendo alerta y atentamente conscientes desarrollad la concentración que es inmensurable. Cuando desarrolláis —alerta y atentamente consciente— la concentración que es inmensurable, surgen estas cinco clases de conocimientos que son personalmente vuestros”.

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FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). Concentration en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. P. 647.

“Samadhisutta” en World Tipitaka Edition

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Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación del Bosque Theravada, 2012.

 

Uno se libera escuchando el Dhamma, enseñándolo a otros, recitándolo, meditando en él o concentrándose.

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[Leer en pali]

[26] “Monjes, he aquí estas cinco bases de liberación, mediante las cuales, si un monje mora atento, ardiente y resuelto, su no-liberada mente se libera, sus contaminaciones no-destruidas se destruyen, y alcanza la —aún no alcanzada— insuperable liberación de la esclavitud. Y, ¿cuáles son esas cinco?

(i) “He aquí, monjes, el Maestro o el compañero monje en la posición del maestro, enseña el Dhamma  a un monje. De cualquier manera en la cual el Maestro, o el compañero monje en la posición del maestro, enseña el Dhamma  a un monje, en esta misma manera experimenta la inspiración en el significado e inspiración en el Dhamma. A medida que lo hace, surge en él el gozo. Y cuando está lleno de gozo, surge el arrobamiento. Para alguien con la mente con el arrobamiento, el cuerpo llega a tranquilizarse. Y alguien que experimenta la tranquilidad del cuerpo, siente placer. En alguien que siente placer, la mente llega a estar concentrada. Esta es la primera base de liberación, mediante la cual, si un monje mora atento, ardiente y resuelto, su no-liberada mente se libera, sus contaminaciones no-destruidas se destruyen, y alcanza la —aún no alcanzada— insuperable liberación de la esclavitud.

(ii) “Además, monjes, ni el Maestro ni el compañero monje en la posición del maestro, enseña el Dhamma  a un monje, sino que él mismo enseña el Dhamma a otros en detalle, así como lo escuchó y aprendió. De cualquier manera en la cual el monje enseña el Dhamma a otros en detalle, así como lo escuchó y aprendió, en esta misma manera, en relación con este Dhamma, experimenta la inspiración en el significado e inspiración en el Dhamma. A medida que lo hace, surge en él el gozo… Esta es la segunda base de liberación…

(iii) “Además, monjes, ni el Maestro ni el compañero monje en la posición del maestro, enseña el Dhamma  a un monje, tampoco él mismo enseña el Dhamma a otros en detalle, así como lo escuchó y aprendió, sino que recita el Dhamma en detalle, así como lo escuchó y aprendió. De cualquier manera en la cual el monje recita el Dhamma en detalle, así como lo escuchó y aprendió, en esta misma manera, en relación con este Dhamma, experimenta la inspiración en el significado e inspiración en el Dhamma. A medida que lo hace, surge en él el gozo… Esta es la tercera base de liberación…

(iv) “Además, monjes, ni el Maestro ni el compañero monje en la posición del maestro, enseña el Dhamma  a un monje, ni él mismo enseña el Dhamma a otros en detalle, así como lo escuchó y aprendió; no recita el Dhamma en detalle, así como lo escuchó y aprendió, sino que pondera, examina e inspecciona mentalmente el Dhamma, así como lo escuchó y aprendió. De cualquier manera en la cual el monje pondera, examina e inspecciona mentalmente el Dhamma, así como lo escuchó y aprendió, en esta misma manera, en relación con este Dhamma, experimenta la inspiración en el significado e inspiración en el Dhamma. A medida que lo hace, surge en él el gozo… Esta es la cuarta base de liberación…

(v) “Además, monjes, ni el Maestro ni el compañero monje en la posición del maestro, enseña el Dhamma  a un monje, ni él mismo enseña el Dhamma a otros en detalles, así como lo escuchó y aprendió; no recita el Dhamma en detalles, así como lo escuchó y aprendió; ni tampoco pondera, examina e inspecciona mentalmente el Dhamma, así como lo escuchó y aprendió, sino que ase bien cierto objeto de concentración, lo atiende bien, lo sostiene bien y lo penetra bien con la sabiduría. De cualquier manera, en la cual el monje ase bien cierto objeto de concentración, lo atiende bien, lo sostiene bien y lo penetra bien con la sabiduría, experimenta la inspiración en el significado e inspiración en el Dhamma. A medida que lo hace, surge en él el gozo… Esta es la cuarta base de liberación…

“Estas son, monjes, las cinco bases de liberación, mediante las cuales, si un monje mora atento, ardiente y resuelto, su no-liberada mente se libera, sus contaminaciones no-destruidas se destruyen, y alcanza la —aún no alcanzada— insuperable liberación de la esclavitud”.

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FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). “Liberation” en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston, USA: Wisdom Publications. Versión digital. Pp. 387-388.

“Vimuttayatanasuttam” en Digital Pali Reader   

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Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2016. 

 

¿Cuáles son los cinco factores que, cuando acompañan al recto punto de vista, conducen a la liberación?  

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[Leer en pali]

[25] “Monjes, cuando el recto punto de vista es asistido por los cinco factores, tiene como fruto la liberación de la mente, la liberación de la mente como su fruto y beneficio, tiene como su fruto la liberación a través de la sabiduría, la liberación a través de la sabiduría como su fruto y beneficio. Y, ¿cuáles son esos cinco? He aquí, monjes, el recto punto de vista está asistido por la conducta virtuosa, el aprendizaje, la discusión, la calma y la perspicacia. Cuando el recto punto de vista es asistido por estos cinco factores, tiene como fruto la liberación de la mente, la liberación de la mente como su fruto y beneficio, tiene como su fruto la liberación a través de la sabiduría, la liberación a través de la sabiduría como su fruto y beneficio”.

 

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FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). Assisted en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. P. 387.

“Anuggahisuttam” en Digital Pali Reader

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Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación del Bosque Theravada, 2013.

 

El curso secuencial de la práctica del monje comparado con el crecimiento de un árbol.  

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[Leer en pali]

[24] “Monjes, para una persona inmoral, para alguien de una conducta virtuosa deficiente, la recta concentración carece de su causa próxima. Cuando no hay recta concentración, para alguien con recta concentración deficiente, el conocimiento y la visión de las cosas tal como realmente son, carecen de su causa próxima. Cuando no hay el conocimiento y la visión de las cosas tal como realmente son, para alguien con el conocimiento y la visión de las cosas tal como realmente son deficientes, el desencanto y el desapasionamiento carecen de su causa próxima. Cuando no hay el desencanto y el desapasionamiento, para alguien con el desencanto y el desapasionamiento deficientes, el conocimiento y la visión de la liberación  carecen de su causa próxima.

“Imaginad, monjes, a un árbol deficiente en ramas y follaje. Entonces sus brotes no crecerán en plenitud, al igual que su corteza, la parte blanda y el duramen tampoco crecerán en plenitud. De la misma manera, monjes, para una persona inmoral, para alguien de una conducta virtuosa deficiente, la recta concentración carece de su causa próxima. Cuando no hay recta concentración… el conocimiento y la visión de la liberación  carecen de su causa próxima.

“Monjes, para una persona virtuosa, para alguien de una conducta virtuosa, la recta concentración posee su causa próxima. Cuando hay recta concentración, para alguien que posee la recta concentración, el conocimiento y la visión de las cosas tal como realmente son poseen su causa próxima. Cuando hay conocimiento y la visión de las cosas tal como realmente son, para alguien que posee el conocimiento y la visión de las cosas tal como realmente son, el desencanto y el desapasionamiento poseen su causa próxima. Cuando hay el desencanto y el desapasionamiento, para alguien que posee el desencanto y el desapasionamiento, el conocimiento y la visión de la liberación poseen su causa próxima.

“Imaginad, monjes, a un árbol que posee las ramas y el follaje. Entonces sus brotes crecerán en plenitud, al igual que su corteza, la parte blanda y el duramen también crecerán en plenitud. De la misma manera, monjes, para una persona virtuosa, para alguien de una conducta virtuosa, la recta concentración posee su causa próxima. Cuando hay recta concentración… el conocimiento y la visión de la liberación poseen su causa próxima”.

 

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FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). Inmoral  en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. P. 386.

“Dussilasuttam” en Digital Pali Reader

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Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación del Bosque Theravada, 2013.

 

Mediante el símil sobre las impurezas del oro, el Buda explica las cinco contaminaciones mentales que impiden el alcance de los logros meditativos.

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[Leer en pali]

[23] “Monjes, he aquí estas cinco corrupciones del oro, corrupciones por culpa de las cuales el oro no es maleable, manejable ni luminoso, sino frágil y carente de condiciones propias para que sea trabajado. Y, ¿cuáles son esas cinco? Hierro, cobre, estaño, plomo y plata. Estas son, monjes, las cinco corrupciones del oro, corrupciones por culpa de las cuales el oro no es maleable, manejable ni luminoso, sino frágil y carente de condiciones propias para que sea trabajado. Por eso, cuando uno desea hacer de él cualquier clase de ornamento —una pulsera, pendientes, un collar o una guirnalda de oro—, uno no logra realizar su propósito.

“Así también, monjes, he aquí estas cinco corrupciones de la mente, por culpa de las cuales la mente no es maleable, manejable ni luminosa, sino frágil y carente de la concentración propia para la destrucción de las impurezas. Y, ¿cuáles son esas cinco? Deseo sensual, animadversión, pereza y somnolencia, preocupación y remordimiento, y duda. Estas son, monjes, las cinco corrupciones de la mente, por culpa de las cuales la mente no es maleable, manejable ni luminosa, sino frágil y carente de la concentración propia para la destrucción de las impurezas. Pero, cuando la mente se libera de esas cinco corrupciones, llega a ser maleable, manejable y luminosa, dócil y concentrada apropiadamente como para destruir las impurezas. Entonces uno tiene una base apropiada, uno es capaz de realizar cualquier estado realizable a través del conocimiento directo, hacia el cual uno podría inclinar la mente.

“Si uno desea: ‘Que tenga varias clases de poderes espirituales: siendo uno, llegue a ser varios; siendo varios, llegue a ser uno; que aparezca y desaparezca; que pase, sin obstáculos, a través de la pared, a través del cercado, a través de la montaña, como si estuviera atravesando el espacio. Que me sumerja dentro de la tierra como si fuera agua y camine sobre el agua, sin hundirme, como si fuera tierra. Sentado, con las piernas cruzadas, viaje por el espacio como un ave: que toque y golpee con mis manos el sol y la luna, poderosa y portentosamente. Que ejerza la maestría con mi cuerpo hasta dónde llega el mundo del Brahma’; uno es capaz de realizarlo, he aquí uno tiene una base apropiada.

“Si uno desea: ‘Que pueda, con el elemento del oído divino, purificado y que supera el de los seres humanos, escuchar a ambas clases de sonidos: los divinos y los humanos, provenientes de lejos o de cerca’; uno es capaz de realizarlo, he aquí uno tiene una base apropiada.

“Si uno desea: ‘Que pueda entender las mentes de otros seres y personas, habiéndolas abarcado con mi propia mente. Que pueda entender la mente con la pasión, como mente con pasión, y la mente sin pasión, como la mente liberada de la pasión; la mente con el odio, como mente con odio, y la mente sin el odio, como la mente liberada del odio; la mente con la falsa ilusión, como mente con falsa ilusión, y la mente sin la falsa ilusión, como la mente liberada de la falsa ilusión; la mente contraída, como mente contraída, y la mente distraída, como mente distraída; la mente exaltada, como mente exaltada, y la mente no exaltada, como mente no exaltada; la mente superable, como mente superable y la mente insuperable, como mente insuperable; la mente concentrada, como mente concentrada y la mente desconcentrada, como mente desconcentrada; la mente liberada, como mente liberada y la mente no liberada, como mente no liberada’; uno es capaz de realizarlo, he aquí uno tiene una base apropiada.

“Si uno desea: ‘Que pueda recordar mis múltiples vidas pasadas, es decir, un nacimiento, dos nacimientos, tres nacimientos, cuatro nacimientos, cinco nacimientos, diez nacimientos, veinte nacimientos, treinta nacimientos, cuarenta nacimientos, cincuenta nacimientos, cien nacimientos, mil nacimientos, cien mil nacimientos, muchos eones de contracción cósmica, muchos eones de expansión cósmica, muchos eones de contracción y expansión cósmica: «Allí tuve tal nombre, pertenecí a tal clan, tuve tal apariencia. Tal era mi alimento, tal mi experiencia del placer y dolor, tal el final de mi vida. Y falleciendo desde aquel estado, surgí de nuevo allá. Y allí también tuve tal nombre, pertenecí a tal clan, tuve tal apariencia. Tal era mi alimento, tal mi experiencia del placer y dolor, tal el final de mi vida. Falleciendo desde aquel estado, surgí de nuevo allá»; que pueda recordar así mis múltiples vidas pasadas, en sus modos y detalles’; uno es capaz de realizarlo, he aquí uno tiene una base apropiada.

“Si uno desea: ‘Que pueda, por medio del ojo divino, purificado y que supera al ojo humano, ver a los seres muriendo y reapareciendo, y discernir cómo son inferiores y superiores, hermosos y feos, afortunados y desafortunados de acuerdo con su kamma: «Estos seres —quienes estaban dotados de una conducta inapropiada de cuerpo, habla y mente, que insultaban a los Nobles, sostenían opiniones incorrectas y emprendían acciones bajo la influencia de las opiniones incorrectas—, con la desintegración del cuerpo, después de la muerte, han reaparecido en el plano de la privación, en el destino incorrecto, en los reinos inferiores, en el infierno. Pero estos seres —quienes estaban dotados de una conducta apropiada de cuerpo, habla y mente, que no insultaban a los Nobles, que sostenían opiniones correctas y emprendían acciones bajo la influencia de opiniones correctas—, con la desintegración del cuerpo, después de la muerte, han reaparecido en buenos destinos, incluso en el mundo celestial»; así —por medio del ojo divino, purificado y que supera al ojo humano— que pueda ver a los seres morir y reaparecer, y discernir cuán inferiores y superiores, hermosos y feos, afortunados y desafortunados son, de acuerdo con su kamma’; uno es capaz de realizarlo, he aquí uno tiene una base apropiada.

“Si uno desea: ‘Que pueda, con la destrucción de las impurezas, en esta presente vida, descubrir por mí mismo, con el conocimiento directo, la inmaculada liberación de la mente, liberación a través de la sabiduría, y habiendo entrado en ella, permanecer allí’; uno es capaz de realizarlo, he aquí uno tiene una base apropiada”.

 

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FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). Defilements en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. Pp. 385-386.

“Upakkilesasuttam” en Digital Pali Reader

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Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación del Bosque Theravada, 2013.

 

Estos dos suttas muestran que no se puede lograr una recta concentración y sabiduría, sin la base de una apropiada y virtuosa conducta.

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AN 5,21 Pathamagarava Sutta – Primer discurso sobre el [monje] irreverente

[Leer en pali]

[21] “Monjes, cuando el monje es irreverente y desconsiderado, y su conducta es desagradable con sus compañeros monjes, es imposible para él cumplir con el factor de la apropiada conducta. Sin cumplir con el factor de la conducta apropiada, es imposible para él cumplir con el factor del entrenamiento. Sin cumplir con el factor del entrenamiento, es imposible para él cumplir con la conducta virtuosa. Sin cumplir con la conducta virtuosa, es imposible para él cumplir con el recto punto de vista. Sin cumplir con el recto punto de vista, es imposible para él cumplir con la recta concentración.

“Pero, monjes, cuando el monje es reverente y considerado, y su conducta es agradable con sus compañeros monjes, es posible para él cumplir con el factor de la apropiada conducta. Habiendo cumplido con el factor de la conducta apropiada, es posible para él cumplir con el factor del entrenamiento. Habiendo cumplido con el factor del entrenamiento, es posible para él cumplir con la conducta virtuosa. Habiendo cumplido con la conducta virtuosa, es posible para él cumplir con el recto punto de vista. Habiendo cumplido con el recto punto de vista, es posible para él cumplir con la recta concentración”.

AN 5,22 Dutiyagarava Sutta – Segundo discurso sobre el [monje] irreverente

[Leer en pali]

[22] “Monjes, cuando el monje es irreverente y desconsiderado, y su conducta es desagradable con sus compañeros monjes, es imposible para él cumplir con el factor de la apropiada conducta. Sin cumplir con el factor de la conducta apropiada, es imposible para él cumplir con el factor del entrenamiento. Sin cumplir con el factor del entrenamiento, es imposible para él cumplir con el cúmulo [1] de la conducta virtuosa. Sin cumplir con el cúmulo de la conducta virtuosa, es imposible para él cumplir con el cúmulo de la recta concentración. Sin cumplir con el cúmulo de la recta concentración, es imposible para él cumplir con el cúmulo de la recta sabiduría.

“Pero, monjes, cuando el monje es reverente y considerado, y su conducta es agradable con sus compañeros monjes, es posible para él cumplir con el factor de la apropiada conducta. Habiendo cumplido con el factor de la conducta apropiada, es posible para él cumplir con el factor del entrenamiento. Habiendo cumplido con el factor del entrenamiento, es posible para él cumplir con el cúmulo de la conducta virtuosa. Habiendo cumplido con el cúmulo de la conducta virtuosa, es posible para él cumplir con el cúmulo de la recta concentración. Habiendo cumplido con el cúmulo de la recta concentración, es posible para él cumplir con el cúmulo de la recta sabiduría”.

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NOTA:

[1] khandha

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FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). Irreverent (1) y (2) en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. Pp. 384-385.

Pathamagaravsuttam y Dutiyagaravsuttam en Digital Pali Reader 4.1.

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Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación del Bosque Theravada, 2014.

Estos suttas explican las cuatro situaciones posibles de la práctica del monje, en función de los eventuales beneficiarios de su entrenamiento.

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AN 5,17 Pathamahita Sutta – Primer discurso sobre el bienestar

[Leer en pali]

[17] “Monjes, poseyendo cinco características, el monje practica por su propio bienestar, pero no por el bienestar de otros. Y, ¿cuáles son esas cinco? He aquí, el monje en sí mismo está realizado en la conducta virtuosa, pero no alienta a otros a llegar a realizarse en la conducta virtuosa; en sí mismo está realizado en la concentración, pero no alienta a otros a llegar a realizarse en la concentración; en sí mismo está realizado en la sabiduría, pero no alienta a otros a llegar a realizarse en la sabiduría; en sí mismo está realizado en la liberación, pero no alienta a otros a llegar a realizarse en la liberación; en sí mismo está realizado en el conocimiento y la visión de la liberación, pero no alienta a otros a llegar a realizarse en el conocimiento y la visión de la liberación.  Poseyendo éstas cinco características, el monje practica por su propio bienestar, pero no por el bienestar de otros”.

AN 5,18 Dutiyahita Sutta – Segundo discurso sobre el bienestar

[Leer en pali]

[18] “Monjes, poseyendo cinco características, el monje practica por el bienestar de otros, pero no por su propio bienestar. Y, ¿cuáles son esas cinco? He aquí, el monje en sí mismo no está realizado en la conducta virtuosa, pero alienta a otros a llegar a realizarse en la conducta virtuosa; en sí mismo no está realizado en la concentración, pero alienta a otros a llegar a realizarse en la concentración; en sí mismo no está realizado en la sabiduría, pero alienta a otros a llegar a realizarse en la sabiduría; en sí mismo no está realizado en la liberación, pero alienta a otros a llegar a realizarse en la liberación; en sí mismo no está realizado en el conocimiento y la visión de la liberación, pero alienta a otros a llegar a realizarse en el conocimiento y la visión de la liberación. Poseyendo éstas cinco características, el monje practica por el bienestar de otros, pero no por su propio bienestar”.

AN 5,19 Tatiyahita Sutta – Tercer discurso sobre el bienestar

[Leer en pali]

[19] “Monjes, poseyendo cinco características, el monje no practica  por su propio bienestar ni por el bienestar de otros. Y, ¿cuáles son esas cinco? He aquí, el monje en sí mismo no está realizado en la conducta virtuosa, ni tampoco alienta a otros a llegar a realizarse en la conducta virtuosa; en sí mismo no está realizado en la concentración, ni tampoco alienta a otros a llegar a realizarse en la concentración; en sí mismo no está realizado en la sabiduría, ni tampoco alienta a otros a llegar a realizarse en la sabiduría; en sí mismo no está realizado en la liberación, ni tampoco alienta a otros a llegar a realizarse en la liberación; en sí mismo no está realizado en el conocimiento y la visión de la liberación, ni tampoco alienta a otros a llegar a realizarse en el conocimiento y la visión de la liberación.  Poseyendo éstas cinco características, el monje no practica por su propio bienestar ni por el bienestar de otros”.

AN 5,20 Catutthahita Sutta – Cuarto discurso sobre el bienestar

[Leer en pali]

[20] “Monjes, poseyendo cinco características, el monje practica tanto por su propio bienestar como por el bienestar de otros. Y, ¿cuáles son esas cinco? He aquí, el monje en sí mismo está realizado en la conducta virtuosa y alienta a otros a llegar a realizarse en la conducta virtuosa; en sí mismo está realizado en la concentración y alienta a otros a llegar a realizarse en la concentración; en sí mismo está realizado en la sabiduría y alienta a otros a llegar a realizarse en la sabiduría; en sí mismo está realizado en la liberación y alienta a otros a llegar a realizarse en la liberación; en sí mismo está realizado en el conocimiento y la visión de la liberación, y alienta a otros a llegar a realizarse en el conocimiento y la visión de la liberación.  Poseyendo éstas cinco características, el monje practica tanto por su propio bienestar como por el bienestar de otros”.

 

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FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). Welfare (1), (2), (3) y (4) en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. Pp. 383-384.

“Pathamahitasuttam”, “Dutiyahitasuttam”, “Tatiyahitasuttam” y “Catutthahitasuttam” en Digital Pali Reader

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Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación del Bosque Theravada, 2014.

 

Los cinco poderes, dónde se manifiestan y cuál es el principal.

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AN 5,15 Datthaba Sutta – Ha de ser visto

[Leer en pali]

[15] “Monjes, he aquí estos cinco poderes. Y, ¿cuáles son esos cinco? El poder de la fe, el poder de la energía, el poder de la atención consciente, el poder de la concentración y el poder de la sabiduría.

“(i) Y, ¿dónde, monjes, ha de ser visto el poder de la fe? El poder de la fe ha de ser visto en los cuatro factores de entrada-en-la-corriente [1]. (ii) Y, ¿dónde, monjes, ha de ser visto el poder de la energía? El poder de la energía ha de ser visto en los cuatro rectos esfuerzos. (iii) Y, ¿dónde, monjes, ha de ser visto el poder de la atención consciente? El poder de la atención consciente ha de ser visto en los cuatro establecimientos de la atención consciente. (iv) Y, ¿dónde, monjes, ha de ser visto el poder de la concentración? El poder de la concentración ha de ser visto en los cuatro jhanas. (v) Y, ¿dónde, monjes, ha de ser visto el poder de la sabiduría? El poder de la sabiduría ha de ser visto en las cuatro nobles verdades.

“Estos son, monjes, los cinco poderes”.

AN 5,16 Punakuta Sutta – El pico [del techo de dos aguas]

[Leer en pali]

[16] “Monjes, he aquí estos cinco poderes. Y, ¿cuáles son esos cinco? El poder de la fe, el poder de la energía, el poder de la atención consciente, el poder de la concentración y el poder de la sabiduría. Estos son los cinco poderes. Entre estos cinco poderes, el poder de la sabiduría es el principal, el que mantiene a todos los demás en su lugar y los unifica. Al igual que el pico del techo de dos aguas es la pieza principal, la que mantiene a todas las demás piezas en su lugar y las unifica, así también, entre estos cinco poderes, el poder de la sabiduría es el principal, el que mantiene a todos los demás en su lugar y los unifica”.

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NOTA:

[1] La inamovible fe en el Buda, el Sangha, el Dhamma y la conducta virtuosa apreciada por los Nobles.

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FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). “To Be Seen” y “Peak (2)” en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston, USA: Wisdom Publications. Versión digital. P. 383.

“Datthabbasuttam” y “Punakutasuttam” en Digital Pali Reader   

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Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2016.