Mes: noviembre 2017

AN 4,169 Sasankhara Sutta – A través del esfuerzo

por

En este sutta el Buda reconoce diferentes enfoques individuales que pueden producirse para alcanzar la meta final.

[Leer en pali]

[169] “Monjes, he aquí estas cuatro clases de personas que se encuentran en el mundo. Y, ¿cuáles son esas cuatro?

“He aquí, monjes, alguna persona alcanza el Nibbana a través del esfuerzo en esta presente vida. Otra persona alcanza el Nibbana con el quiebre del cuerpo. Otra persona, aún, alcanza el Nibbana sin esfuerzo en esta presente vida. Y ,aún, otra persona alcanza el Nibbana sin esfuerzo con el quiebre del cuerpo.

“Y, ¿cómo, monjes, una persona alcanza el Nibbana a través del esfuerzo en esta presente vida? He aquí, monjes, el monje mora contemplando lo repugnante del cuerpo, percibiendo lo repulsivo de la comida, percibiendo el no-deleite en el mundo entero, contemplando la transitoriedad en todos los fenómenos condicionados. Asimismo tiene la percepción de la muerte bien establecida en su interior. Mora en dependencia de estos cinco poderes del entrenamiento: el poder de la fe, el poder de la vergüenza moral, el poder del temor moral, el poder de la energía y el poder de la sabiduría. Y estas cinco facultades surgen en él de manera prominente: la facultad de la fe, energía, atención consciente, concentración y sabiduría. Y porque estas cinco facultades son prominentes, alcanza el Nibbana a través del esfuerzo en esta presente vida. Es así, monjes, cómo una persona alcanza el Nibbana a través del esfuerzo en esta presente vida.

“Y, ¿cómo, monjes, una persona alcanza el Nibbana a través del esfuerzo con el quiebre del cuerpo? He aquí, monjes, el monje mora contemplando lo repugnante del cuerpo… Asimismo tiene la percepción de la muerte bien establecida en su interior. Mora en dependencia de estos cinco poderes del entrenamiento: el poder de la fe… y el poder de la sabiduría. Y estas cinco facultades surgen en él de manera débil: la facultad de la fe, energía, atención consciente, concentración y sabiduría. Y porque estas cinco facultades son débiles, alcanza el Nibbana a través del esfuerzo con el quiebre del cuerpo. Es así, monjes, cómo una persona alcanza el Nibbana a través del esfuerzo con el quiebre del cuerpo.  

“Y, ¿cómo, monjes, una persona alcanza el Nibbana sin esfuerzo en esta presente vida? He aquí, monjes, recluido de los placeres sensuales, recluido de los perjudiciales estados mentales, el monje entra y permanece en el primer jhana, que consiste en el arrobamiento y felicidad nacidos de la reclusión, acompañado por el pensamiento aplicado y sostenido. Al calmarse el pensamiento aplicado y sostenido, entra y permanece en el segundo jhana, el cual tiene la placidez interior y la unificación mental, que consiste en el arrobamiento y felicidad nacidos de la concentración, sin el pensamiento aplicado y sostenido. Al desaparecer el arrobamiento, permanece ecuánime, con atención consciente y clara comprensión, y experimenta la felicidad en su cuerpo; entonces, entra y permanece en el tercer jhana, del cual los nobles declararon: ‘Él es ecuánime, atentamente consciente y es alguien que tiene una morada feliz’. Al abandonar la felicidad y la pena, con la previa desaparición de la alegría y el abatimiento, entra y permanece en el cuarto jhana, ni penoso ni placentero, el cual tiene la purificación de la atención consciente mediante la ecuanimidad. Mora en dependencia de estos cinco poderes del entrenamiento: el poder de la fe… y el poder de la sabiduría. Y estas cinco facultades surgen en él de manera prominente: la facultad de la fe, energía, atención consciente, concentración y sabiduría. Y porque estas cinco facultades son prominentes, alcanza el Nibbana sin esfuerzo en esta presente vida. Es así, monjes, cómo una persona alcanza el Nibbana sin esfuerzo en esta presente vida.  

“Y, ¿cómo, monjes, una persona alcanza el Nibbana sin esfuerzo con el quiebre del cuerpo? He aquí, monjes, recluido de los placeres sensuales, recluido de los perjudiciales estados mentales, el monje entra y permanece en el primer jhana… el cuarto jhana, ni penoso ni placentero, el cual tiene la purificación de la atención consciente mediante la ecuanimidad. Mora en dependencia de estos cinco poderes del entrenamiento: el poder de la fe… y el poder de la sabiduría. Y estas cinco facultades surgen en él de manera débil: la facultad de la fe, energía, atención consciente, concentración y sabiduría. Y porque estas cinco facultades son débiles, alcanza el Nibbana sin esfuerzo con el quiebre del cuerpo. Es así, monjes, cómo una persona alcanza el Nibbana con el quiebre del cuerpo.   

“Estas son, monjes, las cuatro clases de personas que se encuentran en el mundo”.

 

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). Trough Exertion en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications (versión digital), pp. 320-321.

Sasankharasuttam en Digital Pali Reader 4.1.

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron  

Publicación de Bosque Theravada, 2015.

 

AN 4,167-168 Mahamoggallana y Sariputta Sutta – Mahamoggallana y Sariputta

por

Dos grandes monjes se revelan mutuamente la forma de sus prácticas que les llevó a la liberación.

AN 4,167 Mahamoggallana Sutta – Discurso con Mahamoggallana

[Leer en pali]

[167] Entonces el Venerable Sariputta se acercó al Venerable Mahamoggallana e intercambió con él cordiales saludos. Cuando concluyeron sus saludos y amables palabras de bienvenida, se sentó a un lado y dijo al Venerable Mahamoggallana:

“Amigo Moggallana, he aquí estos cuatro modos de practicar. Y, ¿cuáles son esos cuatro? La práctica que es dolorosa, con el conocimiento directo lento; la práctica que es dolorosa, con el conocimiento directo rápido; la práctica que es placentera, con el conocimiento directo lento; y la práctica que es placentera, con el conocimiento directo rápido. ¿A través de cuál de estos cuatro modos de practicar ha sido liberada tu mente de las contaminaciones mediante el no-apego?”.

“Entre estos cuatro modos de práctica, amigo Sariputta, fue a través del modo que es doloroso con el conocimiento directo rápido, que ha sido liberada mi mente de las contaminaciones mediante el no-apego”.

 

AN 4,168 Sariputta Sutta – Discurso con Sariputta

[Leer en pali]

[168] Entonces el Venerable Mahamoggallana se acercó al Venerable Sariputta e intercambió con él cordiales saludos. Cuando concluyeron sus saludos y amables palabras de bienvenida, se sentó a un lado y dijo al Venerable Sariputta:

“Amigo Sariputta, he aquí estos cuatro modos de practicar. Y, ¿cuáles son esos cuatro?… [igual que en el sutta anterior] ¿A través de cuál de estos cuatro modos de practicar ha sido liberada tu mente de las contaminaciones mediante el no-apego?”.

“Entre estos cuatro modos de práctica, amigo Moggallana, fue a través del modo que es placentero con el conocimiento directo rápido, que ha sido liberada mi mente de las contaminaciones mediante el no-apego”.

 

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). “Moggallana” y “Sariputta” en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston, USA: Wisdom Publications. Versión digital. P. 320.

“Mahamoggallanasuttam” y “Sariputtasuttam” en Digital Pali Reader   

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2016.      

 

AN 4,166 Ubhaya Sutta – Ambas [razones]

por

Diferentes formas de practicar el Dhamma.

[Leer en pali]

[166] “Monjes, he aquí estos cuatro modos de practicar. Y, ¿cuáles son esos cuatro? La práctica que es dolorosa, con el conocimiento directo lento; la práctica que es dolorosa, con el conocimiento directo rápido; la práctica que es placentera, con el conocimiento directo lento; y la práctica que es placentera, con el conocimiento directo rápido.

(i) “El modo de la práctica que es dolorosa con el conocimiento directo lento, es declarado como inferior por dos razones: porque es doloroso y porque el conocimiento directo es lento. Este modo de la práctica es declarado como inferior por estas dos razones.

(ii) “El modo de la práctica que es dolorosa con el conocimiento rápido, es declarado como inferior por su carácter doloroso.

(iii) “El modo de la práctica que es placentera con el conocimiento lento, es declarado como inferior por su lentitud.

(iv) “El modo de la práctica que es placentera con el conocimiento directo rápido, es declarado como superior por dos razones: porque es placentero y porque el conocimiento directo es rápido. Este modo de la práctica es declarado como superior por estas dos razones.

“Estos son, monjes, los cuatro modos de practicar”.

 

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). “Both” en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston, USA: Wisdom Publications. Versión digital. P. 319.

“Ubhayasuttam” en Digital Pali Reader   

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2016.     

 

AN 4,164-165 Pathama y Dutiyakhama Sutta – Paciente [modo de practicar]

por

Diferentes formas de practicar el Dhamma.

AN 4,164 Pathamakhama Sutta – Primer discurso sobre el paciente [modo de practicar]

[Leer en pali]

[164] “Monjes, he aquí estos cuatro modos de practicar. Y, ¿cuáles son esos cuatro? El modo impaciente de practicar, el modo paciente de practicar, el modo domesticado de practicar y el modo calmado de practicar.

(i) “Y, ¿cómo es, monjes, el modo impaciente de practicar? He aquí, alguien insulta a quien lo insulta a él, regaña a quien lo regaña a él, y discute con quien entra en discusión con él. Este se llama, monjes, el modo impaciente de practicar.

(ii) “Y, ¿cómo es, monjes, el modo paciente de practicar? He aquí, alguien no insulta a quien lo insulta a él, no regaña a quien lo regaña a él, ni discute con quien entra en discusión con él. Este se llama, monjes, el modo paciente de practicar.

(iii) “Y, ¿cómo es, monjes, el modo domesticado de practicar? He aquí, habiendo visto una forma con el ojo, el monje no retiene sus marcas ni características. Puesto que si dejara su facultad del ojo irrestricta, los malos y perjudiciales estados del anhelo y el rechazo podrían invadirlo, practica la restricción sobre esto; resguarda la facultad del ojo, se somete a la restricción de la facultad del ojo. Habiendo escuchado un sonido con el oído… Habiendo olido un olor con la nariz… Habiendo saboreado un sabor con la lengua… Habiendo sentido un objeto táctil con el cuerpo… Habiendo conocido un fenómeno mental con la mente, el monje no retiene sus marcas ni características. Puesto que si dejara su facultad de la mente irrestricta, los malos y perjudiciales estados del anhelo y el rechazo podrían invadirlo, practica la restricción sobre esto; resguarda la facultad de la mente, se somete a la restricción de la facultad de la mente. Este se llama, monjes, el modo domesticado de practicar.

(iv) “Y, ¿cómo es, monjes, el modo calmado de practicar? He aquí, el monje no tolera que surja un pensamiento sensual; lo abandona, lo disipa, lo calma, lo termina y lo elimina. No tolera que surja un pensamiento de animadversión… No tolera que surja un pensamiento sobre el daño… No tolera que surjan malos y perjudiciales estados; los abandona, los disipa, los calma, los termina y los elimina. Este se llama, monjes, el modo calmado de practicar.

“Estos son, monjes, los cuatro modos de practicar”.

 

AN 4,165 Dutiyakhama Sutta – Segundo discurso sobre el paciente [modo de practicar]

[Leer en pali]

[165] “Monjes, he aquí estos cuatro modos de practicar. Y, ¿cuáles son esos cuatro? El modo impaciente de practicar, el modo paciente de practicar, el modo domesticado de practicar y el modo calmado de practicar.

(i) “Y, ¿cómo es, monjes, el modo impaciente de practicar? He aquí, alguien no se endurece pacientemente al frío y el calor, al hambre y la sed, al contacto con los mosquitos y moscas, con el viento, la quemadura del sol y las serpientes, al modo de hablar rudo y ofensivo; no es capaz de lidiar con las sensaciones corporales surgidas que son dolorosas, punzantes, penetrantes, desgarradoras, desagradables y que minan la vitalidad de uno. Este se llama, monjes, el modo impaciente de practicar.

(ii) “Y, ¿cómo es, monjes, el modo paciente de practicar? He aquí, alguien se endurece pacientemente al frío y el calor… es capaz de lidiar con las sensaciones corporales surgidas que son dolorosas, punzantes, penetrantes, desgarradoras, desagradables y que minan la vitalidad de uno. Este se llama, monjes, el modo paciente de practicar.

(iii) “Y, ¿cómo es, monjes, el modo domesticado de practicar? He aquí, habiendo visto una forma con el ojo… [igual que en el sutta anterior].

(iv) “Y, ¿cómo es, monjes, el modo calmado de practicar? He aquí, el monje no tolera que surja un pensamiento sensual… [igual que en el sutta anterior].

“Estos son, monjes, los cuatro modos de practicar”.

 

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). “Patient (1)” y “Patient (2)” en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston, USA: Wisdom Publications. Versión digital. P. 319.

“Pathamakhamasuttam” y “Dutiyakhamasuttam” en Digital Pali Reader   

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2016.  

 

AN 4,160 Sugatavinaya Sutta – El Afortunado

por

El Buda dice que el buen Dhamma degenera cuando los monjes no preservan las enseñanzas apropiadamente, malinterpretan su significado, y erran en enseñar a otros y se desvían de la práctica. Pero cuando, por el contrario, preservan las enseñanzas apropiadamente, las interpretan correctamente, enseñan a otros y se esfuerzan en la práctica, la enseñanza perdura por largo tiempo.

[Leer en pali]

[160] “Monjes, mientras la disciplina del Afortunado o de los Afortunados permanece en el mundo, esto es para el bienestar de mucha gente, para la felicidad de mucha gente, por la compasión por este mundo, por el bien, el bienestar y la felicidad de los devas y los seres humanos.

“Y, ¿quién es, monjes, el Afortunado? He aquí, el Tathagata surgió en el mundo, un Arahant perfectamente iluminado, consumado en el conocimiento verdadero y la conducta, afortunado, conocedor del mundo, insuperable amansador de las personas que han de ser amansadas, el maestro de los devas y los seres humanos, un Iluminado, un Bendito.

“Y, ¿qué es, monjes, la disciplina del Afortunado? Él enseña el Dhamma que es agradable en el principio, agradable en el medio y agradable al final, con recto espíritu y letra; que revela una vida espiritual perfectamente completa y pura.  Esta es la disciplina del Afortunado. Por eso, monjes, mientras la disciplina del Afortunado o de los Afortunados permanece en el mundo, esto es para el bienestar de mucha gente, para la felicidad de mucha gente, por la compasión por este mundo, por el bien, el bienestar y la felicidad de los devas y los seres humanos.

“He aquí, monjes, estas cuatro cosas que conducen al declive y a la desaparición del buen Dhamma. Y, ¿cuáles son esas cuatro?

“He aquí, monjes, los monjes aprenden discursos mal adquiridos y mal transmitidos tanto en palabras como en frases. Cuando las palabras y las frases están mal transmitidas, el significado está mal interpretado. Esta es la primera cosa que conduce al declive y a la desaparición del buen Dhamma.

“Además, monjes, los monjes son difícilmente corregibles y poseen características que les hacen difícilmente corregibles. Son impacientes y no aceptan las instrucciones respetuosamente. Esta es la segunda cosa que conduce al declive y a la desaparición del buen Dhamma.

“Además, monjes, los monjes que son estudiosos, herederos de la herencia, expertos en el Dhamma, expertos en la Disciplina, expertos en los bosquejos, no enseñan a otros los discursos respetuosamente. Cuando ellos mueren, los discursos son cortados de raíces, sin nadie que los preserve. Esta es la tercera cosa que conduce al declive y a la desaparición del buen Dhamma.

“Además, monjes, los monjes ancianos son lujuriosos y laxos, líderes en reincidencia, que descartan la tarea de la reclusión, que no hacen surgir la energía para alcanzar lo que aún no ha sido alcanzado, para lograr lo que aún no ha sido logrado y para realizar lo que aún no ha sido realizado. Y la siguiente generación sigue su ejemplo: ellos también llegan a ser lujuriosos y laxos, líderes en reincidencia, que descartan la tarea de la reclusión, que no hacen surgir la energía para alcanzar lo que aún no ha sido alcanzado, para lograr lo que aún no ha sido logrado y para realizar lo que aún no ha sido realizado. Esta es la cuarta cosa que conduce al declive y a la desaparición del buen Dhamma.

“Éstas son, monjes, las cuatro cosas que conducen al declive y a la desaparición del buen Dhamma.

“Pero también hay, monjes, estas [otras] cuatro cosas que conducen a la continuación, al no-declive y a la no-desaparición del buen Dhamma. Y, ¿cuáles son esas cuatro?

“He aquí, monjes, los monjes aprenden discursos bien adquiridos y bien transmitidos tanto en palabras como en frases. Cuando las palabras y las frases están bien transmitidas, el significado está bien interpretado. Esta es la primera cosa que conduce a la continuación, al no-declive y a la no-desaparición del buen Dhamma.

“Además, monjes, los monjes son fácilmente corregibles y poseen características que les hacen fácilmente corregibles. Son pacientes y aceptan las instrucciones respetuosamente. Esta es la segunda cosa que conduce a la continuación, al no-declive y a la no-desaparición del buen Dhamma.

“Además, monjes, los monjes que son estudiosos, herederos de la herencia, expertos en el Dhamma, expertos en la Disciplina, expertos en los bosquejos, enseñan a otros los discursos respetuosamente. Cuando ellos mueren, los discursos no son cortados de raíces y hay quienes los preservan. Esta es la tercera cosa que conduce a la continuación, al no-declive y a la no-desaparición del buen Dhamma.

“Además, monjes, los monjes ancianos no son lujuriosos ni laxos, sino que descartan la reincidencia y toman la iniciativa hacia la reclusión; hacen surgir la energía para alcanzar lo que aún no ha sido alcanzado, para lograr lo que aún no ha sido logrado y para realizar lo que aún no ha sido realizado. Y la siguiente generación sigue su ejemplo: ellos tampoco llegan a ser lujuriosos y laxos, sino que descartan la reincidencia y toman la iniciativa hacia la reclusión; hacen surgir la energía para alcanzar lo que aún no ha sido alcanzado, para lograr lo que aún no ha sido logrado y para realizar lo que aún no ha sido realizado. Esta es la cuarta cosa que conduce al a la continuación, al no-declive y a la no-desaparición del buen Dhamma.

“Éstas son, monjes, las cuatro cosas que conducen al a la continuación, al no-declive y a la no-desaparición del buen Dhamma”.

 

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). A Fortunate One en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. Pp. 526-528.

“Sugatavinayasutta” [en línea] en World Tipitaka Edition 

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2012.

 

AN 4,158 Parihani Sutta – Declive

por

Prácticas que llevan al declive de las cualidades beneficiosas.

[Leer en pali]

[158] Estando allí, el Venerable Sariputta se dirigió a los monjes: “Amigos monjes”.

“Sí, amigo”, respondieron esos monjes y el Venerable Sariputta continuó:

“Amigos, cualquier monje o monja que se involucra interiormente en cuatro cosas, puede llegar a la siguiente conclusión: ‘He declinado de las cualidades beneficiosas. Esto se llama declive por el Bienaventurado’. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Abundancia de la avidez, abundancia del odio, abundancia de la falsa ilusión y porque su ojo de la sabiduría no da con las cosas profundas sobre lo que es posible e imposible. Cualquier monje o monja que se involucra interiormente en estas cuatro cosas, puede llegar a la siguiente conclusión: ‘He declinado de las cualidades beneficiosas. Esto se llama declive por el Bienaventurado’.

“Amigos, cualquier monje o monja que observa interiormente cuatro cosas, puede llegar a la siguiente conclusión: ‘No he declinado de las cualidades beneficiosas. Esto se llama no-declive por el Bienaventurado’. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Disminución de la avidez, disminución del odio, disminución de la falsa ilusión y porque su ojo de la sabiduría da con las cosas profundas sobre lo que es posible e imposible. Cualquier monje o monja que observa interiormente estas cuatro cosas, puede llegar a la siguiente conclusión: ‘No he declinado de las cualidades beneficiosas. Esto se llama no-declive por el Bienaventurado’”.

 

FUENTES

Bhikkhu Bodhi (2012). Decline en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston, USA: Wisdom Publications. Versión digital. P. 314.

Parihanisutta en World Tipitaka Edition

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2016.

 

AN 4,157 Roga Sutta – Enfermedad

por

El Buda revela que la salud mental consiste en la destrucción de las contaminaciones mentales y enseña cómo lograrlo.

[Leer en pali]

[157] “Monjes, he aquí estas dos clases de enfermedades. Y, ¿cuáles son esas dos? Las enfermedades corporales y las enfermedades mentales. Hay gente que goza de buena salud corporal por un año, dos, tres, cuatro y cinco años; por diez, veinte, treinta, cuarenta y cincuenta años; y hasta por cien años o más. Pero, excepto estos que han destruido las contaminaciones, es difícil encontrar gente en el mundo que goce de buena salud mental en todo momento.

“He aquí, monjes, estas cuatro enfermedades en las que incurre un monje. Y, ¿cuáles son esas cuatro? He aquí, un monje tiene fuertes deseos, sufre angustia y no se contenta con ninguna clase de hábitos, comidas de las limosnas, moradas ni medicinas o provisiones en caso de enfermedad. Por tener fuertes deseos, por sufrir angustia y por no se contentarse con ninguna clase de hábitos, comidas de las limosnas, moradas ni medicinas o provisiones en caso de enfermedad, se somete a malos deseos del reconocimiento, las ganancias, la honra y los elogios. Se anima a sí mismo, se esfuerza y se empeña en obtener el reconocimiento, las ganancias, la honra y los elogios. Astutamente se acerca a las familias, astutamente se sienta, astutamente predica el Dhamma y astutamente retiene su excremento y la orina [1]. Estas son, monjes, las cuatro enfermedades en las incurre un monje.

“Por eso, monjes, deberíais entrenaros a vosotros mismos así: ‘Nosotros no vamos a tener fuertes deseos, sufrir angustia ni estar descontentos por la clase de hábitos, comidas de las limosnas, moradas o medicinas y provisiones en caso de enfermedad. No vamos a someternos a los malos deseos del reconocimiento, las ganancias, la honra ni los elogios. No vamos a animarnos a nosotros mismos, esforzarnos ni  empeñarnos en obtener el reconocimiento, las ganancias, la honra y los elogios. Vamos a resistir pacientemente al frío y el calor, al hambre y la sed, al contacto con las moscas, los mosquitos, el viento, el sol ardiente y las serpientes, a las formas de hablar rudas y ofensivas; vamos a soportar las sensaciones corporales surgidas que son dolorosas, estresantes, agudas, penetrantes, desgarradoras y desagradables, apoyándonos en nuestra vitalidad. Es de esta manera, monjes, que deberíais entrenaros a vosotros mismos”.

 

NOTA:

[1] Los Comentarios explican que sankhaya (literalmente “habiendo calculado”) indica la acción de tratar de aparentar o dar una falsa impresión a las familias con el fin de conseguir ofrendas. Bhikkhu Bodhi especula que la última frase podría ser un modismo para expresar esta misma idea.

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). “Illness” en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston, USA: Wisdom Publications. Versión digital. P. 314.

“Rogasuttam” en Digital Pali Reader   

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2016.    

 

AN 4,156 Kappa Sutta – El eón

por

El Buda describe la incalculable duración de las cuatro fases de un eón (kappa), que es la unidad básica del tiempo cósmico budista.

[Leer en pali]

[156] “Monjes, he aquí estas cuatro incalculables divisiones de un eón. Y, ¿cuáles son esas cuatro?

“El tiempo, durante el cual un eón se disuelve, el cual no puede ser fácilmente calculado como ‘tantos años’, ‘tantos miles de años’ ni ‘tantos cientos de miles de años’.

“El tiempo, durante el cual un eón permanece en el estado de disolución, el cual no puede ser fácilmente calculado como ‘tantos años’, ‘tantos miles de años’ ni ‘tantos cientos de miles de años’.

“El tiempo, durante el cual un eón evoluciona, el cual no puede ser fácilmente calculado como ‘tantos años’, ‘tantos miles de años’ ni ‘tantos cientos de miles de años’.

“El tiempo, durante el cual un eón permanece en el estado de evolución, el cual no puede ser fácilmente calculado como ‘tantos años’, ‘tantos miles de años’ ni ‘tantos cientos de miles de años’.

“Estas son, monjes, las cuatro incalculables divisiones de un eón”.

 

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). Eon en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. Pp. 521-522.

“Kappasutta” [en línea] en World Tipitaka Edition 

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2013.        

 

AN 4,151-155 Indriya, Saddhabala, Pannabala, Satibala y Patisankhanabala Sutta – Facultades, Fe, Sabiduría, Atención consciente y Reflexión

por

Por más que la habitual manera de enumerar las facultades (indriya) y los poderes espirituales (bala) es quíntuple, aquí tenemos cinco suttas cortos que lo hacen de una manera alternativa cuádruple en diferentes combinaciones.  

AN 4,151 Indriya Sutta – Facultades  

[Leer en pali]

[151] “Monjes, he aquí estas cuatro facultades. Y, ¿cuáles son esas cuatro? La facultad de la fe, la facultad de la energía, la facultad de la atención consciente y la facultad de la concentración. Estas son, monjes, las cuatro facultades”.

 

AN 4,152 Saddhabala Sutta – El poder de la fe  

[Leer en pali]

[152] “Monjes, he aquí estos cuatro poderes. Y, ¿cuáles son esos cuatro? El poder de la fe, el poder de la energía, el poder de la atención consciente y el poder de la concentración. Estos son, monjes, los cuatro poderes”.

 

AN 4,153 Pannabala Sutta – El poder de la sabiduría  

[Leer en pali]

[153] “Monjes, he aquí estos cuatro poderes. Y, ¿cuáles son esos cuatro? El poder de la sabiduría, el poder de la energía, el poder de la inculpabilidad y el poder de mantener relaciones favorables. Estos son, monjes, los cuatro poderes”.

 

AN 4,154 Satibala Sutta – El poder de la atención consciente  

[Leer en pali]

[154] “Monjes, he aquí estos cuatro poderes. Y, ¿cuáles son esos cuatro? El poder de la atención consciente, el poder de la concentración, el poder de la inculpabilidad y el poder de mantener relaciones favorables. Estos son, monjes, los cuatro poderes”.

 

AN 4,155 Patisankhanabala Sutta – El poder de la reflexión  

[Leer en pali]

[155] “Monjes, he aquí estos cuatro poderes. Y, ¿cuáles son esos cuatro? El poder de la reflexión, el poder del desarrollo, el poder de la inculpabilidad y el poder de mantener relaciones favorables. Estos son, monjes, los cuatro poderes”.

 

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). Faculties, Faith, Wisdom, Mindfulness y Reflection en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. P. 521.

“Indriyasutta”, “Saddhabalasutta”, “Pannabalasutta”, “Satibalasutta” y “Patisankhanabalasutta” en World Tipitaka Edition

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2012.        

 

AN 4,139-140 Dhammakathika y Vadi Sutta – Predicadores del Dhamma

por

Cuatro clases de predicadores del Dhamma.

AN 4,139 Dhammakathika Sutta – Predicadores  del Dhamma

[Leer en pali]

[139] “Monjes, he aquí estas cuatro clases de predicadores del Dhamma. Y, ¿cuáles son esas cuatro?

(i) “He aquí, monjes, algún predicador del Dhamma habla poco y [su discurso es] sin sentido, y su asamblea no puede distinguir entre lo que tiene significado y lo que es sin sentido. Y así es considerado este predicador por su asamblea.

(ii) “He aquí, monjes, algún otro predicador del Dhamma habla poco y [su discurso] tiene significado, y su asamblea puede distinguir entre lo que tiene significado y lo que es sin sentido. Y así es considerado este predicador por su asamblea.

(iii) “He aquí, monjes, algún otro predicador del Dhamma habla mucho, pero [su discurso es] sin sentido, y su asamblea no puede distinguir entre lo que tiene significado y lo que es sin sentido. Y así es considerado este predicador por su asamblea.

(iv) “He aquí, monjes, algún otro predicador del Dhamma habla mucho y [su discurso] tiene significado, y su asamblea puede distinguir entre lo que tiene significado y lo que es sin sentido. Y así es considerado este predicador por su asamblea.

“Estas son, monjes, las cuatro clases de predicadores  del Dhamma”.

 

AN 4,140 Vadi Sutta – Predicadores  

[Leer en pali]

[140] “Monjes, he aquí estas cuatro clases de predicadores del Dhamma. Y, ¿cuáles son esas cuatro? He aquí, está el predicador que es exhaustivo en el significado, pero no en el estilo. He aquí, está el predicador que es exhaustivo en el estilo, pero no en el significado. He aquí, está el predicador que es exhaustivo tanto en el significado como en el estilo. Y, he aquí, está el predicador que no es exhaustivo ni en el significado ni en el estilo. Estas son, monjes, las cuatro clases de predicadores del Dhamma. Es imposible e inconcebible que alguien que posee los cuatro conocimientos analíticos, no sea exhaustivo tanto en el significado como en el estilo”.

 

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). “Speakers of Dhamma” y “Speakers” en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston, USA: Wisdom Publications. Versión digital. P. 311-312.

“Dhammakathikasuttam” y “Vadisuttam” en Digital Pali Reader

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2016.