El propósito de este samyutta es el de ensalzar la penetración en el Dhamma (dhammabhisamaya), conocida también como la obtención de la visión del Dhamma (dhammacakkupatilabha), el evento que transforma la persona en un noble discípulo con el mínimo nivel del que entra en la corriente (Bh. Bodhi).
SN 13,1 Nakhasikha Sutta – Uña del dedo [Leer en pali]
[1] {1} Esto he escuchado. En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la Arboleda Jeta del Parque de Anathapindika cerca de Savatthi. Entonces, el Bienaventurado puso un poco de tierra sobre la uña de su dedo y se dirigió a los monjes de esta manera:
«¿Qué opináis, monjes, qué es mayor: esta pequeña porción de tierra que puse sobre la uña de mi dedo o esta gran tierra?»
«Venerable señor, esta gran tierra es mayor. Esta pequeña porción de tierra que el Bienaventurado puso sobre la uña de su dedo es insignificante. Esto ni siquiera alcanza una centésima parte, ni una milésima parte, ni una cienmilésima parte de la gran tierra.»
«Así también, monjes, para el noble discípulo -la persona realizada en la visión, que ha hecho la penetración [en el Dhamma]- la insatisfacción que destruyó y eliminó es mayor, y la que aún permanece es insignificante. Esta última ni siquiera alcanza una centésima parte, ni una milésima parte, ni una cienmilésima parte del gran montón de la insatisfacción que ha sido destruido y eliminado, ya que tiene como máximo siete existencias más. Semejante gran beneficio constituye, monjes, haber penetrado en el Dhamma, haber adquirido la visión del Dhamma»
SN 13,2 Pokkharani Sutta – El estanque [Leer en pali]
[2] {2} En Savatthi. «Monjes, imaginad un estanque que tiene quinientos kilómetros de largo, quinientos kilómetros de ancho y quinientos kilómetros de profundidad, lleno de agua, rebosante de tal manera que las vacas pueden tomar de él y a un hombre portando un poco del agua en una hoja de la hierba kusa.
«¿Qué opináis, monjes, qué es mayor: el agua portada en una hoja de la hierba kusa o el agua del estanque?»
«Venerable señor, el agua del estanque es mayor. El agua portada en una hoja de la hierba kusa es insignificante. Esto ni siquiera alcanza una centésima parte, ni una milésima parte, ni una cienmilésima parte del agua del estanque.»
«Así también, monjes, para el noble discípulo -la persona realizada en la visión, que ha hecho la penetración [en el Dhamma]- la insatisfacción que destruyó y eliminó es mayor, y la que aún permanece es insignificante. Esta última ni siquiera alcanza una centésima parte, ni una milésima parte, ni una cienmilésima parte del gran montón de la insatisfacción que ha sido destruido y eliminado, ya que tiene como máximo siete existencias más. Semejante gran beneficio constituye, monjes, haber penetrado en el Dhamma, haber adquirido la visión del Dhamma»
SN 13,3 Sambjejjaudaka Sutta – El agua en la confluencia [Leer en pali]
[3] {3} En Savatthi. «Monjes, imaginad que en el lugar donde se encuentran y convergen estos grandes ríos -Ganges, Yamuna, Aciravati, Sarabhu y Mahi- un hombre porta dos o tres gotas del agua. ¿Qué opináis, monjes, qué es mayor: estas dos o tres gotas del agua que están siendo portadas o el agua de la confluencia?»
«Venerable señor, el agua de la confluencia es mayor. Estas dos o tres gotas del agua que están siendo portadas son insignificantes. Las mismas ni siquiera alcanzan una centésima parte, ni una milésima parte, ni una cienmilésima parte del agua de la confluencia.»
«Así también, monjes, para el noble discípulo… Semejante gran beneficio constituye, monjes, haber penetrado en el Dhamma, haber adquirido la visión del Dhamma»
SN 13,4 Dutiyasambjejjaudaka Sutta – Segundo discurso sobre el agua en la confluencia [Leer en pali]
[4] {4} En Savatthi. «Monjes, imaginad que en el lugar donde se encuentran y convergen estos grandes ríos -Ganges, Yamuna, Aciravati, Sarabhu y Mahi- toda esa agua se destruyese y eliminase excepto dos o tres gotas. ¿Qué opináis, monjes, qué es mayor: el agua de la confluencia que ha sido destruida y eliminada o las dos o tres gotas que permanecieron?»
«Venerable señor, el agua de la confluencia que ha sido destruida y eliminada es mayor. Estas dos o tres gotas del agua que permanecieron son insignificantes. Las mismas ni siquiera alcanzan una centésima parte, ni una milésima parte, ni una cienmilésima parte del agua de la confluencia que ha sido destruida y eliminada.»
«Así también, monjes, para el noble discípulo… Semejante gran beneficio constituye, monjes, haber penetrado en el Dhamma, haber adquirido la visión del Dhamma»
SN 13,5 Pathavi Sutta – La tierra [Leer en pali]
[5] {5} En Savatthi. «Monjes, imaginad a un hombre colocando siete pequeñas bolas de arcilla del tamaño de un núcleo de azufaifo sobre la tierra. ¿Qué opináis, monjes, qué es mayor: las siete pequeñas bolas de arcilla del tamaño de un núcleo de azufaifo que han sido colocadas sobre la tierra o la gran tierra?»
«Venerable señor, la gran tierra es mayor. Estas siete pequeñas bolas de arcilla del tamaño de un núcleo de azufaifo que han sido colocadas sobre la tierra son insignificantes. Las mismas ni siquiera alcanzan una centésima parte, ni una milésima parte, ni una cienmilésima parte de la gran tierra.»
«Así también, monjes, para el noble discípulo… Semejante gran beneficio constituye, monjes, haber penetrado en el Dhamma, haber adquirido la visión del Dhamma»
SN 13,6 Dutiyapathavi Sutta – Segundo discurso sobre la tierra [Leer en pali]
[6] {6} En Savatthi. «Monjes, imaginad que toda esta gran tierra hubiese sido destruida y eliminada excepto las siete pequeñas bolas de arcilla del tamaño de un núcleo de azufaifo. ¿Qué opináis, monjes, qué es mayor: la gran tierra ha sido destruida y eliminada o las siete pequeñas bolas de arcilla del tamaño de un núcleo de azufaifo que permanecieron?»
«Venerable señor, la gran tierra que ha sido destruida y eliminada es mayor. Estas siete pequeñas bolas de arcilla del tamaño de un núcleo de azufaifo que permanecieron son insignificantes. Las mismas ni siquiera alcanzan una centésima parte, ni una milésima parte, ni una cienmilésima parte de la gran tierra que ha sido destruida y eliminada.»
«Así también, monjes, para el noble discípulo… Semejante gran beneficio constituye, monjes, haber penetrado en el Dhamma, haber adquirido la visión del Dhamma»
SN 13,7 Samudda Sutta – El océano [Leer en pali]
[7] {7} En Savatthi. «Monjes, imaginad a un hombre llevando dos o tres gotas del agua sacadas del gran océano. ¿Qué opináis, monjes, qué es mayor: estas dos o tres gotas del agua sacadas del gran océano o el agua del gran océano?»
«Venerable señor, el agua del gran océano es mayor. Estas dos o tres gotas del agua sacadas del gran océano son insignificantes. Las mismas ni siquiera alcanzan una centésima parte, ni una milésima parte, ni una cienmilésima parte del agua del gran océano.»
«Así también, monjes, para el noble discípulo… Semejante gran beneficio constituye, monjes, haber penetrado en el Dhamma, haber adquirido la visión del Dhamma»
SN 13,8 Dutiyasamudda Sutta – Segundo discurso sobre el océano [Leer en pali]
[8] {8} En Savatthi. «Monjes, imaginad que todo este gran océano hubiese sido destruido y eliminado excepto dos o tres gotas del agua. ¿Qué opináis, monjes, qué es mayor: el agua del gran océano que ha sido destruida y eliminada o las dos o tres gotas del agua que permanecieron?»
«Venerable señor, el agua del gran océano que ha sido destruida y eliminada es mayor. Estas dos o tres gotas del agua que permanecieron son insignificantes. Las mismas ni siquiera alcanzan una centésima parte, ni una milésima parte, ni una cienmilésima parte del agua del gran océano que ha sido destruida y eliminada.»
«Así también, monjes, para el noble discípulo… Semejante gran beneficio constituye, monjes, haber penetrado en el Dhamma, haber adquirido la visión del Dhamma»
SN 13,9 Pabbata Sutta – La montaña [Leer en pali]
[9] {9} En Savatthi. «Monjes, imaginad a un hombre colocando siete granos de gravilla del tamaño de las semillas de mostaza en el lugar donde está Himalaya, el rey de las montañas. ¿Qué opináis, monjes, qué es mayor: los siete granos de gravilla del tamaño de las semillas de mostaza colocados allí o Himalaya, el rey de las montañas?»
«Venerable señor, Himalaya, el rey de las montañas es mayor. Estos siete granos de gravilla del tamaño de las semillas de mostaza son insignificantes. Los mismos ni siquiera alcanzan una centésima parte, ni una milésima parte, ni una cienmilésima parte del Himalaya, el rey de las montañas.»
«Así también, monjes, para el noble discípulo… Semejante gran beneficio constituye, monjes, haber penetrado en el Dhamma, haber adquirido la visión del Dhamma»
SN 13,10 Dutiyapabbata Sutta – Segundo discurso sobre la montaña [Leer en pali]
[10] {10} En Savatthi. «Monjes, imaginad que Himalaya, el rey de las montañas hubiese sido destruido y eliminado excepto los siete granos de gravilla del tamaño de las semillas de mostaza. ¿Qué opináis, monjes, qué es mayor: la porción del Himalaya, el rey de las montañas, que ha sido destruida y eliminada o los siete granos de gravilla del tamaño de las semillas de mostaza que permanecieron?»
«Venerable señor, la porción del Himalaya, el rey de las montañas, que ha sido destruida y eliminada es mayor. Estos siete granos de gravilla del tamaño de las semillas de mostaza que permanecieron son insignificantes. Los mismos ni siquiera alcanzan una centésima parte, ni una milésima parte, ni una cienmilésima parte de la porción del Himalaya, el rey de las montañas, que ha sido destruida y eliminada.»
«Así también, monjes, para el noble discípulo -la persona realizada en la visión, que ha hecho la penetración [en el Dhamma]- la insatisfacción que destruyó y eliminó es mayor, y la que aún permanece es insignificante. Esta última ni siquiera alcanza una centésima parte, ni una milésima parte, ni una cienmilésima parte del gran montón de la insatisfacción que ha sido destruido y eliminado, ya que tiene como máximo siete existencias más. Semejante gran beneficio constituye, monjes, haber penetrado en el Dhamma, haber adquirido la visión del Dhamma»
SN 13,11 Tatiyapabbata Sutta – Tercer discurso sobre la montaña [Leer en pali]
[11] {11} En Savatthi. «Monjes, imaginad a un hombre colocando siete granos de gravilla del tamaño de los frijoles de mungo en el lugar donde está Sineru, el rey de las montañas. ¿Qué opináis, monjes, qué es mayor: los siete granos de gravilla del tamaño de los frijoles de mungo colocados allí o Sineru, el rey de las montañas?»
«Venerable señor, Sineru, el rey de las montañas es mayor. Estos siete granos de gravilla del tamaño de los frijoles de mungo son insignificantes. Los mismos ni siquiera alcanzan una centésima parte, ni una milésima parte, ni una cienmilésima parte del Sineru, el rey de las montañas.»
«Así también, monjes, los logros de los reclusos, brahmanes y ascetas mendigantes de los otros credos ni siquiera alcanzan una centésima parte, ni una milésima parte, ni una cienmilésima parte del logro del noble discípulo -la persona realizada en la visión, que ha hecho la penetración [en el Dhamma]. Así de grande en su logro, monjes, es la persona realizada en la visión, así grande en su conocimiento directo»
FUENTES:
Bhikkhu Bodhi (2000) «Abhisamayasamyutta: Connected Discourses on the Breakthrough» en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Págs. 621-626.
«Abhisamayasamyutta» en World Tipitaka Edition, http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/12S2/2/2.1 13 de mayo de 2008
Traducido y editado por Anton P. Baron
Publicación de Bosque Theravada, 2011.