SN 56,46 Andhakara Sutta – La oscuridad

El Buda describe la oscuridad más grande y tenebrosa posible.

 


[Leer en pali]

[46] {1116} “Monjes, he aquí que hay un mundo intersticial, vacías y abismales regiones de la oscura ceguera y penumbra, donde la luz del sol y la luna, por más que sea así de poderosa y majestuosa, no llega”.

Cuando se dijo esto, un cierto monje se dirigió al Bienaventurado así: “Aquella oscuridad, Venerable Señor, es realmente grande. Aquella oscuridad, Venerable Señor, es realmente muy grande. Pero, ¿existe, Venerable Señor, alguna otra oscuridad aún más grande y temible que esta?”.

“Sí, existe, monje”.

“Pero, ¿cuál es, Venerable Señor, aquella otra oscuridad que es aún más grande y temible que esta?”.

“Aquellos ascetas y brahmanes, monje, que no entienden cómo realmente es ‘esta es la insatisfacción’, que no entienden cómo realmente es ‘este es el origen de la insatisfacción’, que no entienden cómo realmente es ‘este es el cese de la insatisfacción’ y no entienden cómo realmente es ‘este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’; ellos se deleitan en las formaciones volitivas que están ligadas al nacimiento, en las formaciones volitivas que están ligadas a la vejez, en las formaciones volitivas que están ligadas a la muerte, en las formaciones volitivas que están ligadas al dolor, al lamento, la pena, el desagrado y la desesperanza. Deleitándose en semejantes formaciones volitivas, generan formaciones volitivas que están ligadas al nacimiento, generan formaciones volitivas que están ligadas a la vejez, generan formaciones volitivas que están ligadas a la muerte, generan formaciones volitivas que están ligadas al dolor, al lamento, la pena, el desagrado y la desesperanza. Habiendo generado semejantes formaciones volitivas, caen dentro de la oscuridad del nacimiento, caen dentro de la oscuridad de la vejez, caen dentro de la oscuridad de la muerte, caen dentro de la oscuridad del dolor, el lamento, la pena, el desagrado y la desesperanza. Ellos no son libres del nacimiento, la vejez, la muerte, el dolor, el lamento, la pena, el desagrado y la desesperanza, no son libres de la insatisfacción, digo yo.

“Pero, monje, aquellos ascetas y brahmanes que entienden cómo realmente es ‘esta es la insatisfacción’, que entienden cómo realmente es ‘este es el origen de la insatisfacción’, que entienden cómo realmente es ‘este es el cese de la insatisfacción’ y entienden cómo realmente es ‘este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’; ellos no se deleitan en las formaciones volitivas que están ligadas al nacimiento, en las formaciones volitivas que están ligadas a la vejez, en las formaciones volitivas que están ligadas a la muerte ni en las formaciones volitivas que están ligadas al dolor, al lamento, la pena, el desagrado y la desesperanza. No deleitándose en semejantes formaciones volitivas, no generan formaciones volitivas que están ligadas al nacimiento, no generan formaciones volitivas que están ligadas a la vejez, no generan formaciones volitivas que están ligadas a la muerte, ni generan formaciones volitivas que están ligadas al dolor, al lamento, la pena, el desagrado y la desesperanza. No habiendo generado semejantes formaciones volitivas, no caen dentro de la oscuridad del nacimiento, no caen dentro de la oscuridad de la vejez, no caen dentro de la oscuridad de la muerte, ni caen dentro de la oscuridad del dolor, el lamento, la pena, el desagrado ni la desesperanza. Ellos son libres del nacimiento, la vejez, la muerte, el dolor, el lamento, la pena, el desagrado y la desesperanza, son libres de la insatisfacción, digo yo.

“Por eso, monjes, el monje debe emprender el esfuerzo para comprender: ‘Esta es la insatisfacción’… Debe emprender el esfuerzo para comprender: ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’”.

 


FUENTE:

Bodhi, B. (2000). Darkness En The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications. P. 1870-1871.

Andhakarasuttam en Digital Pali Reader 


Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2013.