Para un monje, que practica los cuatro establecimientos de la atención consciente, es imposible volver atrás.
[8] En una ocasión, el Venerable Anuruddha estaba viviendo en una choza en Salalagara, cerca de Savatthi. Estando allí, el Venerable Anuruddha se dirigió a los monjes así: “Amigos monjes”.
“Sí, amigo”, respondieron aquellos monjes y el Venerable Anuruddha continuó:
“Amigos, el río Ganges se dirige, se orienta y se inclina hacia el este. Ahora bien, imaginad a una gran muchedumbre viniendo a lo largo del río con palas y cestas, pensando: ‘Vamos a hacer que este río Ganges se dirija, se oriente y se incline hacia el oeste’. ¿Qué pensáis, amigos? ¿Podría esta gran muchedumbre hacer que el río Ganges se dirigiera, se orientara y se inclinara hacia el oeste?”.
“No, amigo. Y, ¿por qué no? Porque el río Ganges se dirige, se orienta y se inclina hacia el este, y no sería fácil hacer que se dirigiera, se orientara y se inclinara hacia el oeste. Aquella gran multitud solamente cosecharía fatiga y aflicción”.
“Así también, amigos, cuando un monje desarrolla y cultiva los cuatro establecimientos de la atención consciente, los reyes y los ministros reales, los amigos y los compañeros, los parientes y los familiares podrían invitarle a aceptar las riquezas, diciendo: ‘Ven, buen hombre, ¿por qué no dejas este hábito amarillo? ¿Por qué rondas alrededor con la cabeza rapada y el cuenco de mendigo? Ven, retorna al estilo de vida ordinario y disfruta de las riquezas y las obras meritorias’. Ciertamente, amigos, si este monje ha desarrollado y cultivado los cuatro establecimientos de la atención consciente, será imposible que deje el entrenamiento y retorne al estilo de vida ordinaria. Y, ¿por qué así? Porque por mucho tiempo su mente se dirigió, se orientó y se inclinó hacia la reclusión. Por eso, es imposible que deje el entrenamiento y retorne al estilo de vida ordinaria.
«Y, ¿cómo, amigos, un monje desarrolla y cultiva los cuatro establecimientos de la atención consciente? He aquí, amigos, el monje permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo… las sensaciones en las sensaciones… la mente en la mente… los fenómenos en los fenómenos, ardiente, con clara comprensión y atención consciente, habiendo eliminado la codicia y el desagrado respecto al mundo.
«Es de esta manera, amigos, que un monje desarrolla y cultiva los cuatro establecimientos de la atención consciente”.
FUENTES:
Bhikkhu Bodhi (2000). The Salala-Tree Hut en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications (versión digital), p. 2231.
Salalagarasuttam en Digital Pali Reader 4.0
Traducido por Anton P. Baron
Editado por Federico Angulo y Anton Baron
Publicación de Bosque Theravada, 2015.