¿Cómo los cinco impedimentos (nivarana) llegan a ser diez y los siete factores de iluminación, llegan a ser catorce?
[52] Cierta mañana, un grupo de monjes se vistió y, tomando sus cuencos y vestimentas externas, entró a Savathi para mendigar la comida. Entonces se les ocurrió esto:
“Todavía es demasiado temprano para mendigar la comida en Savathi. Vayamos al parque de los ascetas errantes de otras sectas”.
Acto seguido se dirigieron al parque de los ascetas errantes de otras sectas. Allí intercambiaron cordiales saludos con ellos y, una vez concluidas las palabras de bienvenida, se sentaron a un lado. Entonces, los ascetas errantes les dijeron:
“Amigos, el asceta Gotama enseña el Dhamma a sus discípulos de la siguiente manera: ‘Venid, monjes, abandonad los cinco impedimentos, las corrupciones mentales que debilitan la sabiduría y desarrollad correctamente los siete factores de iluminación’. Nosotros también enseñamos el Dhamma a nuestros discípulos de esa manera: ‘Venid, monjes, abandonad los cinco impedimentos, las corrupciones mentales que debilitan la sabiduría y desarrollad correctamente los siete factores de iluminación’. Así que, amigos, ¿cuál es la diferencia, cuál es la distinción o divergencia entre el asceta Gotama y nosotros, en consideración a la enseñanza de un Dhamma y otro, o en consideración a un forma de instrucción u otra?’.
Entonces, aquellos monjes, ni se deleitaron en las palabras de los ascetas errantes ni tampoco las rechazaron. Y así, sin deleitarse en ellas ni rechazarlas, se levantaron de sus asientos y se fueron pensando:
“Vamos a aprender el significado que estas palabras en presencia del Bienaventurado”.
Acto seguido, se fueron a Savathi para mendigar comida. Cuando retornaron de su habitual ronda de limosnas y se alimentaron, se acercaron al Bienaventurado y, después de rendirle homenaje, se sentaron a un lado relatándole toda la discusión que tuvieron con los ascetas de las otras sectas.
[Entonces el Bienaventurado dijo:]
1. LOS CINCO QUE LLEGAN A SER DIEZ
“¿Y cuál es, monjes, el método de exposición por medio del cual los cinco impedimentos llegan a ser diez?
“Todo deseo sensorial hacia lo interno, es un impedimento y todo deseo sensorial hacia lo externo, también es un impedimento [1]. Así es cómo, hablando concisamente, el impedimento del deseo sensual, por medio de este método de exposición, llega a ser doble.
“Toda animadversión hacia lo interno, es un impedimento y toda animadversión hacia lo externo, también es un impedimento [2]. Así es cómo, hablando concisamente, el impedimento de la animadversión, por medio de este método de exposición, llega a ser doble.
“Toda pereza es un impedimento y todo letargo, también es un impedimento [3]. Así es cómo, hablando concisamente, el impedimento de la pereza y el letargo, por medio de este método de exposición, llega a ser doble.
“Toda inquietud es un impedimento y todo remordimiento, también es un impedimento [4]. Así es cómo, hablando concisamente, el impedimento de la inquietud y el remordimiento, por medio de este método de exposición, llega a ser doble.
“Toda duda acerca de lo interno es un impedimento y toda duda acerca de lo externo, también es un impedimento [5]. Así es cómo, hablando concisamente, el impedimento de la duda, por medio de este método de exposición, llega a ser doble.
2. LOS SIETE QUE LLEGAN A SER CATORCE
“¿Y cuál es, monjes, el método de exposición, por medio del cual los siete factores de iluminación llegan a ser catorce?
“Toda atención consciente puesta en las cosas internas es la atención consciente como factor de iluminación y toda atención consciente puesta en las cosas externas, también es la atención consciente como factor de iluminación. Así es cómo, hablando concisamente, la atención consciente como factor de iluminación, por medio de este método de exposición, llega a ser doble.
“Cada vez que uno investiga, examina y escruta las cosas internamente con sabiduría, esto es el análisis de los estados mentales como factor de iluminación y cada vez que uno investiga, examina y escruta las cosas externamente con sabiduría, esto también es el análisis de los estados mentales como factor de iluminación. Así es cómo, hablando concisamente, el análisis de los estados mentales como factor de iluminación, por medio de este método de exposición, llega a ser doble.
“Toda energía corporal es la energía como factor de iluminación y toda energía mental, también es la energía como factor de iluminación. Así es cómo, hablando concisamente, la energía como factor de iluminación, por medio de este método de exposición, llega a ser doble.
“Todo arrobamiento acompañado por el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido es el arrobamiento como factor de iluminación y todo arrobamiento sin el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido, también es el arrobamiento como factor de iluminación [6]. Así es cómo, hablando concisamente, el arrobamiento como factor de iluminación, por medio de este método de exposición, llega a ser doble.
“Toda tranquilidad corporal es la tranquilidad como factor de iluminación y toda tranquilidad mental, también es la tranquilidad como factor de iluminación. Así es cómo, hablando concisamente, la tranquilidad como factor de iluminación, por medio de este método de exposición, llega a ser doble.
“Toda concentración acompañada por el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido es la concentración como factor de iluminación y toda concentración sin el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido, también es la concentración como factor de iluminación [6]. Así es cómo, hablando concisamente, la concentración como factor de iluminación, por medio de este método de exposición, llega a ser doble.
“Toda ecuanimidad referente a las cosas internas es la ecuanimidad como factor de iluminación y toda ecuanimidad referente a las cosas externas, también es la ecuanimidad como factor de iluminación. Así es cómo, hablando concisamente, la ecuanimidad como factor de iluminación, por medio de este método de exposición, llega a ser doble.
“Éste es, monjes, el método de exposición, por medio del cual los siete factores de iluminación llegan a ser catorce”.
[1] Los Comentarios explican que por el deseo “hacia lo interno” se entiende el deseo relacionado con sus propios cinco componentes (khandas), mientras que el deseo “hacia lo externo” es relativo a los cinco componentes de los demás. Bhikkhu Bodhi (2000:1909) agrega que, en este segundo caso, sin lugar a dudas, también se incluyen los objetos inanimados.
[2] Por analogía con el impedimento anterior, la animadversión “hacia lo interno” podría ser entendida como el sentimiento de ira o enojo hacia uno mismo y la animadversión “hacia lo externo”, como el enojo hacia los demás o hacia las condiciones externas.
[3] La distinción entre la pereza y el letargo que ofrece el Visuddhimagga (Pe Hamhung Tin, 2003:550-551): la pereza (thina) tiene la característica de la “falta del poder para conducir la mente”, su función consiste en eliminar la energía y se manifiesta como el “hundimiento de la mente”. Por otro lado, la característica del letargo (middha) es la “falta del uso”, su función es la asfixia y su manifestación, la inclinación hacia el aburrimiento y el sueño.
[4] De acuerdo a la etimología que de estos términos hace Bhikkhu Bodhi (2000:1010), la inquietud (uddhacca) sería la agitación mental y el remordimiento (kukkacca) el pesar por las faltas u omisiones de uno.
[5] De acuerdo a los Comentarios, la duda “acerca de lo interno” es la incertidumbre relativa a los propios cinco componentes (khandas), es decir, uno duda si realmente son impermanentes, si son fuentes del apego, etc. Por otro lado, la duda “acerca de lo externo” es la llamada “Gran duda” (mahavicikiccha) porque se relaciona con la incertidumbre acerca de estos ocho tópicos: el Buda, el Dhamma, el Sangha, la práctica, el pasado, el presente, el futuro y el origen dependiente.
[6] En el primer caso se trata del primer jhana y en el segundo, del segundo jhana.
FUENTES:
Bhikkhu Bodhi (2000) “A Method of Exposition” en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Págs. 1602-1605.
“Pariyayasutta” en The World Tipitaka Edition http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/14S5/2/2.6/2.6.2 (5/13/2008)
PE MAUNG TIN (2003) The Path of Purity: A Translation of Buddhaghosa’s Visuddhimagga. Oxford, Pali Text Society.
Traducción: Anton P. Baron
Edición: Anton P. Baron y Federico Angulo
Publicación de Bosque Theravada, 2009, 2020.