En este sutta el Buda explica cómo el cultivo de los factores de iluminación dan como resultado siete posibles frutos y beneficios.
[3] “Monjes, el avistamiento de aquellos monjes que son consumados en la moralidad, consumados en la concentración, consumados en la sabiduría, consumados en la liberación, consumados en el conocimiento y visión de la liberación, es provechoso, digo yo. Incluso escucharlos… acercarse a ellos… asistirlos… recordarlos… incluso ir en pos de ellos es provechoso, digo yo. ¿Por qué razón? Porque cuando uno ha escuchado el Dhamma de tales monjes, uno mora apartado por medio de dos tipos de retiros: el retiro del cuerpo y el retiro de la mente.
“Viviendo así, apartado, uno recuerda el Dhamma y piensa sobre él. Siempre que un monje vive así —apartado, recordando el Dhamma y pensando en él—, en esa ocasión el factor de iluminación de la atención consciente es despertado por el monje; en esa ocasión el factor de iluminación de la atención consciente es desarrollado por el monje; en esa ocasión el factor de iluminación de la atención consciente es llevado a la realización por su desarrollo en el monje.
«Viviendo así, conscientemente, él discrimina el Dhamma con sabiduría, lo examina, hace una investigación de él. Siempre que un monje vive así —discriminando conscientemente el Dhamma con sabiduría, examinándolo, investigándolo—, en esa ocasión el factor de iluminación de la discriminación de las condiciones es despertado por el monje; en esa ocasión el factor de iluminación de la discriminación de las condiciones es desarrollado por el monje; en esa ocasión el factor de iluminación de la discriminación de las condiciones es llevado a la realización por su desarrollo en el monje.
«Mientras él discrimina el Dhamma con sabiduría, lo examina e investiga, su energía despierta sin disminuir. Siempre que la energía de un monje despierta sin disminuir —mientras discrimina el Dhamma con sabiduría, lo examina e investiga—, en esa ocasión el factor de iluminación de la energía es despertado por el monje; en esa ocasión el factor de iluminación de la energía es desarrollado por el monje; en esa ocasión el factor de iluminación de la energía es llevado a la realización por su desarrollo en el monje.
«Cuando su energía ha despertado, surge en él el arrobo espiritual. Siempre que el arrobo surge —en un monje cuya energía ha despertado—, en esa ocasión el factor de iluminación del arrobo es despertado por el monje; en esa ocasión el factor de iluminación del arrobo es desarrollado por el monje; en esa ocasión el factor de iluminación del arrobo es llevado a la realización por su desarrollo en el monje.
«Para alguien cuya mente está elevada por el arrobo, el cuerpo y la mente devienen tranquilos. Siempre que el cuerpo y la mente devienen tranquilos —en un monje cuya mente está elevada por el arrobo—, en esa ocasión el factor de iluminación de la tranquilidad es despertada por el monje; en esa ocasión el factor de iluminación de la tranquilidad es desarrollada por el monje; en esa ocasión el factor de iluminación de la tranquilidad es llevado a la realización por su desarrollo en el monje.
«Para alguien cuyo cuerpo está tranquilo y feliz, la mente deviene concentrada. Siempre que la mente deviene concentrada —en un monje cuyo cuerpo está tranquilo y feliz—, en esa ocasión el factor de iluminación de la concentración es despertada por el monje; en esa ocasión el factor de iluminación de la concentración es desarrollada por el monje; en esa ocasión el factor de iluminación de la concentración es llevado a la realización por su desarrollo en el monje.
«Él observa minuciosamente con ecuanimidad en la mente así concentrada. Siempre que un monje observa minuciosamente —con ecuanimidad en la mente concentrada—, en esa ocasión el factor de iluminación de la ecuanimidad es despertado por el monje; en esa ocasión el factor de iluminación de la ecuanimidad es desarrollado por el monje; en esa ocasión el factor de iluminación de la ecuanimidad es llevado a la realización por su desarrollo en el monje.
«Monjes, cuando estos siete factores de iluminación han sido desarrollados y cultivados de esta manera, siete frutos y beneficios pueden ser esperados. ¿Cuáles siete frutos y beneficios?
(i) «Uno alcanza el conocimiento final en esta misma vida.
(ii) «Si no se llega a alcanzar el conocimiento final en esta misma vida, entonces lo alcanza en el momento de la muerte.
(iii) «Si no se llega a alcanzar el conocimiento final en esta misma vida ni en el momento de la muerte, entonces, con la completa destrucción de las cinco cadenas inferiores [1], uno llega a ser alguien que alcanza el Nibbana en el intervalo [2].
(iv) «Si no se llega a alcanzar el conocimiento final en esta misma vida… ni llega a ser alguien que alcanza el Nibbana en el intervalo, entonces, con la completa destrucción de las cinco cadenas inferiores, uno llega a ser alguien que alcanza el Nibbana en el aterrizaje.
(v) «Si no se llega a alcanzar el conocimiento final en esta misma vida… ni llega a ser alguien que alcanza el Nibbana en el aterrizaje, entonces, con la completa destrucción de las cinco cadenas inferiores, uno llega ser alguien que alcanza el Nibbana sin esfuerzo.
(vi) «Si no se llega a alcanzar el conocimiento final en esta misma vida… ni llega a ser alguien que alcanza el Nibbana sin esfuerzo, entonces, con la completa destrucción de las cinco cadenas inferiores, uno llega ser alguien que alcanza el Nibbana con esfuerzo.
(vii) «Si no se llega a alcanzar el conocimiento final en esta misma vida… ni llega ser alguien que alcanza el Nibbana con esfuerzo, entonces, con la completa destrucción de las cinco cadenas inferiores, uno llega a ser alguien que —de un salto ascendente— se encamina al reino Akanittha.
«Monjes, cuando los siete factores de la iluminación han sido desarrollados y cultivados de esta manera, estos siete frutos y beneficios pueden ser esperados».
NOTAS:
[1] Ver nota en SN 55,24 – Sarakani Sutta.
[2] Ver nota de Bhikkhu Bodhi en SN 54,5 – Dutiyaphala Sutta.
FUENTE:
Bhikkhu Bodhi (2000). “Virtue” en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pp. 1570-1573.
Traducción Federico Angulo
Edición: Anton P. Baron y Federico Angulo
Publicación de Bosque Theravada, 2014, 2020.