SN 45,159 Agantuka Sutta – Discurso con el hospedaje

El Buda señala primero cuáles son las cosas que deben ser comprendidas, abandonadas, realizadas y cultivadas y luego explica cómo hacerlo eficazmente mediante la práctica del Ócruple Noble Sendero.

[Leer en pali]

“Monjes, Imaginad un hospedaje: la gente viene del este, del oeste, del norte y del sur para hospedarse ahí. Los khatiyas, los brahmanes, los vessas y los suddas vienen para hospedarse ahí. Así también, monjes, cuando el monje cultiva y desarrolla el Noble Óctuple Sendero, a través de un conocimiento directo, comprende plenamente aquellas cosas que han de ser comprendidas a través de un conocimiento directo; a través de un conocimiento directo, abandona aquellas cosas que han de ser abandonadas a través de un conocimiento directo; a través de un conocimiento directo, realiza aquellas cosas que han de ser realizadas a través de un conocimiento directo; a través de un conocimiento directo, cultiva aquellas cosas que han de ser cultivadas a través de un conocimiento directo.

“¿Y cuáles son, monjes, aquellas cosas que han de ser comprendidas plenamente a través de un conocimiento directo? Esto ha de decirse: los cinco grupos de componentes (khandhas) sujetos al apego. ¿Cuáles cinco? El grupo de componentes de la forma sujeto al apego, el grupo de componentes de la sensación sujeto al apego, el grupo de componentes de la percepción sujeto al apego, el grupo de componentes de las construcciones mentales sujeto al apego y el grupo de componentes de los estados de conciencia sujeto al apego. Éstas son las cosas, monjes, que han de ser comprendidas plenamente a través de un conocimiento directo.

“¿Y cuáles son, monjes, aquellas cosas que han de ser abandonadas a través de un conocimiento directo? La ignorancia y la avidez por la existencia. Éstas son las cosas, monjes, que han de ser abandonadas a través de un conocimiento directo.s de un conocimiento directo?la existencia. las construcciones mentales sujeto al apego y el grupo de componentes de los estado

“¿Y cuáles son, monjes, aquellas cosas que han de ser realizadas a través de un conocimiento directo? El conocimiento verdadero y la liberación. Éstas son las cosas, monjes, que han de ser realizadas a través de un conocimiento directo.s de un conocimiento directo?la existencia. las construcciones mentales sujeto al apego y el grupo de componentes de los estado

“¿Y cuáles son, monjes, aquellas cosas que han de ser cultivadas a través de un conocimiento directo? La tranquilidad y la perspicacia (samatha y vipassana). Éstas son las cosas, monjes, que han de ser cultivadas a través de un conocimiento directo.s de un conocimiento directo?la existencia. las construcciones mentales sujeto al apego y el grupo de componentes de los estado

“¿Y cómo, monjes, el monje cultiva y desarrolla el Noble Óctuple Sendero, a través de un conocimiento directo, comprendiendo plenamente aquellas cosas que han de ser comprendidas a través de un conocimiento directo… cultivando aquellas cosas que han de ser cultivadas a través de un conocimiento directo? He aquí, monjes, el monje desarrolla el recto entendimiento sobre la base de la reclusión, el desapasionamiento, el cese y la madurez en la liberación; desarrolla la recta intención… la recta forma de hablar… la recta acción… la recta forma de vida… el recto esfuerzo… la recta atención consciente… y la recta concentración sobre la base de la reclusión, el desapasionamiento, el cese y la madurez en la liberación. De esta manera, monjes, el monje cultiva y desarrolla el Noble Óctuple Sendero, a través de un conocimiento directo, comprendiendo plenamente aquellas cosas que han de ser comprendidas a través de un conocimiento directo… cultivando aquellas cosas que han de ser cultivadas a través de un conocimiento directo.”


 

FUENTES:

“Agantukasutta” en The World Tipitaka Edition http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/14S5/1/1.12/1.12.11 (13/05/2008)

Bhikkhu Bodhi (2000) “The Guest House” en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Págs. 1557-1558.


Traducido y editado por Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2009.