Estos diez suttas cortos, todos ellos repitiendo la misma estructura, analizan las diez experiencias de la práctica, las cuales pueden encontrarse también Rahulasamyutta (18). En el capítulo de este samyutta se hace una distinción, única en todos los Nikayas, entre los que alcanzan la entrada en la corriente por fe (saddhanusari) y por la experiencia directa del Dhamma (dhammanusari).
SN 25,1 Cakkhu Sutta – Discurso sobre el ojo
{302} En Savatthi. «Monjes, el ojo es impermanente, cambiable, sujeto a convertirse en otra cosa. El oído es impermanente, cambiable, sujeto a convertirse en otra cosa. La nariz es impermanente, cambiable, sujeto a convertirse en otra cosa. La lengua es impermanente, cambiable, sujeto a convertirse en otra cosa. El cuertpo es impermanente, cambiable, sujeto a convertirse en otra cosa. La mente es impermanente, cambiable, sujeto a convertirse en otra cosa. Alguien que pone fe y resolución en estas enseñanzas es llamado ‘seguidor por fe’, uno que ha entrado al fijo curso de justeza, que ha entrado al plano de una persona superior, trascendiendo el plano de lo mundano. Él no es capaz de cometer acción alguna que fuera la razón, por la cual podría renacer en el infierno, en el reino animal o en el dominio de los espíritus hambrientos; no es capaz de terminar esta existencia sin haber realizado el fruto del que-entra-en-la-corriente.
«Alguien, para quien estas enseñanzas son aceptadas así, después de haberlas ponderado con suficiente grado de sabiduría, es llamado ‘seguidor del Dhamma’, uno que ha entrado al fijo curso de justeza, que ha entrado al plano de una persona superior, trascendiendo el plano de lo mundano. Él no es capaz de cometer acción alguna que fuera la razón, por la cual podría renacer en el infierno, en el reino animal o en el dominio de los espíritus hambrientos; no es capaz de terminar esta existencia sin haber realizado el fruto del que-entra-en-la-corriente.
«Alguien que conoce y ve estas enseñanzas así, es llamado el ‘que-entró-en-la-corriente’, no más ligado a nada en este mundo, con un destino fijo: con el despertar como destino.»
SN 25,2 Rupa Sutta – Discurso sobre las formas
{303} En Savatthi. «Monjes, las formas son impermanentes, cambiables, sujetos a convertirse en otra cosa. Monjes, los sonidos son impermanentes… los olores… los sabores… los objetos tangibles… los fenómenos mentales son impermannetes, cambiables, sujetos a convertirse en otra cosa. Alguien que pone fe y resolución en estas enseñanzas es llamado ‘seguidor por fe’, uno que ha entrado al fijo curso de justeza… no es capaz de terminar esta existencia sin haber realizado el fruto del que-entra-en-la-corriente.
«Alguien, para quien estas enseñanzas son aceptadas así, después de haberlas ponderado con suficiente grado de sabiduría, es llamado ‘seguidor del Dhamma’, uno que ha entrado al fijo curso de justeza… no es capaz de terminar esta existencia sin haber realizado el fruto del que-entra-en-la-corriente.
«Alguien que conoce y ve estas enseñanzas así, es llamado el ‘que-entró-en-la-corriente’, no más ligado a nada en este mundo, con un destino fijo: con el despertar como destino.»
SN 25,3 Vinnana Sutta – Discurso sobre los estados de consciencia
{304} En Savatthi. «Monjes, los estados de consciencia del ojo son impermanentes, cambiables, sujetos a convertirse en otra cosa. Los estados de consciencia del oído… Los estados de consciencia de la nariz… Los estados de consciencia del cuerpo… Los estados de consciencia de la lengua… Los estados de consciencia del cuerpo… Los estados de consciencia de la mente son impermanentes, cambiables, sujetos a convertirse en otra cosa. Alguien que… con el despertar como destino.»
SN 25,4 Samphassa Sutta – Discurso sobre el contacto
{305} En Savatthi. «Monjes, el contacto del ojo es impermanente, cambiable, sujeto a convertirse en otra cosa. El contacto del oído… El contacto de la nariz… El contacto del cuerpo… El contacto de la lengua… El contacto del cuerpo… El contacto de la mente es impermanente, cambiable, sujeto a convertirse en otra cosa. Alguien que… con el despertar como destino.»
SN 25,5 Samphassaja Sutta – Discurso sobre la sensación
{306} En Savatthi. «Monjes, la sensación nacida del contacto del ojo es impermanente, cambiable, sujeto a convertirse en otra cosa. La sensación nacida del contacto del oído… La sensación nacida del contacto de la nariz… La sensación nacida del contacto del cuerpo… La sensación nacida del contacto de la lengua… La sensación nacida del contacto del cuerpo… La sensación nacida del contacto de la mente es impermanente, cambiable, sujeto a convertirse en otra cosa. Alguien que… con el despertar como destino.»
SN 25,6 Rupasanna Sutta – Discurso sobre la percepción
{307} En Savatthi. «Monjes, la percepción de las formas es impermanente, cambiable, sujeta a convertirse en otra cosa. La percepción de los sonidos… La percepción de los olores… La percepción de los sabores… La percepción de los objetos tangibles… La percepción de los fenómenos mentales es impermannete, cambiable, sujeta a convertirse en otra cosa. Alguien que… con el despertar como destino.»
SN 25,7 Rupasancetana Sutta – Discurso sobre la volición
{308} En Savatthi. «Monjes, la volición en cuanto a las formas es impermanente, cambiable, sujeta a convertirse en otra cosa. La volición en cuanto a los sonidos… La volición en cuanto a los olores… La volición en cuanto a los sabores… La volición en cuanto a los objetos tangibles… La volición en cuanto a los fenómenos mentales es impermannete, cambiable, sujeta a convertirse en otra cosa. Alguien que… con el despertar como destino.»
SN 25,8 Rupatanha Sutta – Discurso sobre la avidez
{309} En Savatthi. «Monjes, la avidez por las formas es impermanente, cambiable, sujeta a convertirse en otra cosa. La avidez por los sonidos… La avidez por los olores… La avidez por los sabores… La avidez por los objetos tangibles… La avidez por los fenómenos mentales es impermannete, cambiable, sujeta a convertirse en otra cosa. Alguien que… con el despertar como destino.»
SN 25,9 Pathavidhatu Sutta – Discurso sobre los elementos
{310} En Savatthi. «Monjes, el elemento de la tierra es impermanente, cambiable, sujeto a convertirse en otra cosa. El elemento del agua… El elemento del calor… El elemento del aire… El elemento del espacio… El elemento de la conciencia es impermannete, cambiable, sujeto a convertirse en otra cosa. Alguien que… con el despertar como destino.»
SN 25,10 Khandha Sutta – Discurso sobre los cúmulos
{311} En Savatthi. «Monjes, la forma es impermanente, cambiable, sujeta a convertirse en otra cosa. La sensación… La percepción… Las formaciones mentales… Los estados de conciencia son impermannetes, cambiables, sujetos a convertirse en otra cosa.
Alguien que pone fe y resolución en estas enseñanzas es llamado ‘seguidor por fe’, uno que ha entrado al fijo curso de justeza, que ha entrado al plano de una persona superior, trascendiendo el plano de lo mundano. Él no es capaz de cometer acción alguna que fuera la razón, por la cual podría renacer en el infierno, en el reino animal o en el dominio de los espíritus hambrientos; no es capaz de terminar esta existencia sin haber realizado el fruto del que-entra-en-la-corriente.
«Alguien, para quien estas enseñanzas son aceptadas así, después de haberlas ponderado con suficiente grado de sabiduría, es llamado ‘seguidor del Dhamma’, uno que ha entrado al fijo curso de justeza, que ha entrado al plano de una persona superior, trascendiendo el plano de lo mundano. Él no es capaz de cometer acción alguna que fuera la razón, por la cual podría renacer en el infierno, en el reino animal o en el dominio de los espíritus hambrientos; no es capaz de terminar esta existencia sin haber realizado el fruto del que-entra-en-la-corriente.
«Alguien que conoce y ve estas enseñanzas así, es llamado el ‘que-entró-en-la-corriente’, no más ligado a nada en este mundo, con un destino fijo: con el despertar como destino.»
FUENTES:
Bhikkhu Bodhi (2000) «25 Okkantisamuytta: Connected Discourses on Entering» en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Págs. 1004-1007.
«Cakkhuvagga» en World Tipitaka Edition, http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/13S3/4/4.1 13 de mayo de 2008
Traducido y editado por Anton P. Baron
Publicación de Bosque Theravada, 2010.