Explicación sobre la interdependencia del nombre-y-forma y la conciencia dentro de la cadena del origen dependiente.
[67] {67} En una ocasión el Venerable Sariputta y el Venerable Mahakotthita estaban morando en el Parque de los Venados de Isipatana cerca de Baranasi. Entonces, cuando se hizo de tarde, el Venerable Mahakotthika emergió de su reclusión y se acercó al Venerable Sariputta. Estando allí intercambió con él cordiales saludos y, cuando concluyeron esas amables y corteses palabras de bienvenida, se sentó a un lado y le dijo:
«¿Cómo es eso, amigo Sariputta: es la vejez-y-muerte creada por uno mismo o es creada por otro, creada por ambos, por uno mismo y por otro, o surge fortuitamente no siendo creada ni por uno mismo ni por otro?»
«Amigo Kotthita, la vejez-y-muerte no es creada por uno mismo ni es creada por otro, no es creada por ambos, por uno mismo y por otro, y tampoco surge fortuitamente no siendo creada ni por uno mismo ni por otro. Más bien, con el nacimiento como condición, la vejez-y-muerte [llega a ser].
«Y, ¿cómo es eso, amigo Sariputta: es la existencia… el apego… la avidez… la sensación… el contacto… la séxtuple base de los sentidos… el nombre-y-forma creado por uno mismo o es creado por otro, creado por ambos, por uno mismo y por otro, o surge fortuitamente no siendo creado ni por uno mismo ni por otro?»
«Amigo Kotthita, el nombre-y-forma no es creado por uno mismo ni es creado por otro, no es creado por ambos, por uno mismo y por otro, y tampoco surge fortuitamente no siendo creado ni por uno mismo ni por otro. Más bien, con la conciencia como condición, el nombre-y-forma [llega a ser].
«Y, ¿cómo es eso, amigo Sariputta: es la conciencia creada por uno mismo o es creada por otro, creada por ambos, por uno mismo y por otro, o surge fortuitamente no siendo creada ni por uno mismo ni por otro?»
«Amigo Kotthita, la conciencia no es creada por uno mismo ni es creada por otro, no es creada por ambos, por uno mismo y por otro, y tampoco surge fortuitamente no siendo creada ni por uno mismo ni por otro. Más bien, con el nombre-y-forma como condición, la conciencia [llega a ser].
«Ahora bien, nosotros entendemos la declaración del Venerable Sariputta así: ‘el nombre-y-forma no es creado por uno mismo… Más bien, con la conciencia como condición, el nombre-y-forma [llega a ser].’ También entendemos la declaración del Venerable Sariputta así: ‘la conciencia no es creada por uno mismo… Más bien, con el nombre-y-forma como condición, la conciencia [llega a ser]. Pero, ¿cómo, amigo Sariputta, debería ser visto el significado de esta declaración?»
«Bien, amigo, entonces voy a hacer un símil para ti, ya que la gente inteligente comprende el significado de la declaración a través del símil. Al igual que dos gavillas de juncos pueden estar inclinados uno hacia el otro, así también con el nombre-y-forma como condición, la conciencia [llega a ser]; con la conciencia como condición, el nombre-y-forma [llega a ser]; con el nombre-y-forma como condición, la séxtuple base de los sentidos [llega a ser]; con la séxtuple base de los sentidos, el contacto… Así es el origen de todo ese montón de insatisfacción.
«Si alguien, amigo, removiera una de estas gavillas de juncos, la otra caería; y si alguien removiera la otra, caería la primera. Así también con el cese del nombre-y-forma llega el cese de la conciencia; con el cese de la conciencia llega el cese del nombre-y-forma; con el cese del nombre-y-forma llega el cese de la séxtuple base de los sentidos; con el cese de la séxtuple base de los sentidos llega el cese del contacto… Así es el cese de todo ese montón de insatisfacción.»
«¡Esto es maravilloso, amigo Sariputta, es asombroso, amigo Sariputta! Qué bien ha sido explicado esto por el Venerable Sariputta. Nosotros nos hemos regocijado en esta explicación del Venerable Sariputta sobre estas treinta y seis bases [1]. Amigo, si un monje enseña el Dhamma con el propósito de [hacer surgir] la repugnancia hacia la vejez-y-muerte, para su desaparición y cese, puede ser llamado ‘monje que es el portavoz del Dhamma’. Si un monje practica con el propósito de [hacer surgir] la repugnancia hacia la vejez-y-muerte, para su desaparición y cese, puede ser llamado ‘monje que es practicante de acuerdo al Dhamma’. Si a través de la repugnancia hacia la vejez-y-muerte, su desaparición y cese el monje se ha liberado mediante el no-apego, puede ser llamado ‘monje que ha alcanzado el Nibbana aquí y ahora’.
«Amigo, si un monje enseña el Dhamma con el propósito de [hacer surgir] la repugnancia hacia el nacimiento… la existencia… el apego… la avidez… la sensación… el contacto… la séxtuple base de los sentidos… el nombre-y-forma… la conciencia… las formaciones mentales… la ignorancia, para su desaparición y cese, puede ser llamado ‘monje que es el portavoz del Dhamma’. Si un monje practica con el propósito de [hacer surgir] la repugnancia hacia la ignorancia, para su desaparición y cese, puede ser llamado ‘monje que es practicante de acuerdo al Dhamma’. Si a través de la repugnancia hacia la ignorancia, su desaparición y cese el monje se ha liberado mediante el no-apego, puede ser llamado ‘monje que ha alcanzado el Nibbana aquí y ahora.'»
NOTA:
[1] Los Comentarios explican que las «treinta y seis bases» se obtienen multiplicando los doce términos de la cadena del origen dependiente por tres cualidades: (1) el ser portavoz del Dhamma, (2) la práctica del Dhamma y (3) los frutos de esta práctica.
FUENTES:
Bhikkhu Bodhi (2000) «The Sheaves of Reeds» en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Págs. 607-609.
«Nalakalapisutta» en World Tipitaka Edition, http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/12S2/1/1.7/1.7.7 13 de mayo de 2008
Traducido y editado por Anton P. Baron
Publicación de Bosque Theravada, 2011.