La primera parte (vagga) del Majjhima Nikaya se compone de 50 suttas divididos en cinco grupos.
1. Mulapariyayavagga {9M1} – División de discursos sobre las raíces. Sutta 1 , 2 , 3 , 4 , 5 , 6 , 7 , 8 , 9 , 10 .
2. Sihanadavagga {9M2} – División de rugido de león. Sutta 11 , 12 , 13 , 14 , 15 , 16 , 17 , 18 , 19 , 20 .
3. Opammavagga {9M3} – División de los símiles. Sutta 21 , 22 , 23 , 24 , 25 , 26 , 27 , 28 , 29 , 30 .
4. Mahayamakavagga {9M4} – Gran divisón de los pares. Sutta 31 , 32 , 33 , 34 , 35 , 36 , 37 , 38 , 39 , 40 .
5. Culayamakavagga {9M5} – División menor de los pares. Sutta 41 , 42 , 43 , 44 , 45 , 46 , 47 , 48 , 49 , 50 .
(La numeración corresponde al sistema de Nanamoli-Boddhi, y la de entre llaves al sistema de World Tipitaka Edition)
1. Mulapariyayavagga {9M1} – División de discursos sobre las raíces
MN 1 {9M1.1,1-13} Mulapariyaya Sutta – La raíz de todas las cosas . El Buda analiza el proceso cognitivo de cuatro tipos de individuos: de una persona común y corriente, no instruida en el Dhamma, de un discípulo con altos logros espirituales, de un arahant y del Tataghata. Se considera este discurso como uno de los más difíciles y profundos de todo el Canon Pali.
MN 2 {9M1.2,14-28} Sabbasava Sutta – Todas las corrupciones mentales. El Budda enseña a los monjes siete métodos para restringir y abandonar las impurezas mentales, que constituyen el principal obstáculo para el progreso espiritual, ya que atan a los seres a la interminable serie de nacimientos y muertes.
MN 3 {9M1.3,29-33} Dhammadayada Sutta – Herederos del Dhamma. . El Buda insta a los monjes que, en vez de ser herederos de las cosas materiales, sean herederos del Dhamma. El Venerable Sariputta retoma luego este mismo tema explicando cómo un discípulo debería entrenarse para llegar a ser el heredero del Buda en el Dhamma.
MN 4 {9M1.4,34-56} Bhayabherava Sutta – Miedo y pavor. El Buda describe a un brahmán, las cualidades que debería poseer un monje que pretende vivir sólo en el bosque. Después, relata cómo conquistó su propio temor cuando se esforzaba por alcanzar la iluminación.
MN 5 {9M1.5,57-63} Anangana Sutta – Sin imperfecciones. El Venerable Sariputta ofrece este discurso a los monjes, explicando el significado de las imperfecciones: el monje llega a ser imperfecto cuando cae bajo la influencia de malos deseos.
MN 6 {9M1.6,64-69} Akankheyya Sutta – Discurso sobre el deseo . Este sutta encierra una enseñanza dirigida a los monjes, instándoles a mantenerse dentro de los Preceptos Morales, las Reglas de la Orden y los Principios de la Recta Conducta.
MN 7 {9M1.7,70-80} Vatthupama Sutta – El símil de la tela. Con un simple símil, el Buda explica la diferencia entre una mente pura e impura. (Este sutta aún no está traducido al español para el Bosque Theravada.
MN 8 {9M1.8,81-88} Sallekha Sutta – La humildad. El Buda, rechaza la idea, según la cual los meros logros, como las absorpciones meditativas, fueran signos de humildad; en vez de esto, explica cómo debería ser practicada la verdadera humildad. (Este sutta aún no está traducido al español para el Bosque Theravada.
MN 9 {9M1.9,89-104} Sammaditthi Sutta – Discurso sobre el entendimiento correcto . Este sutta demuestra cómo los cuatro nobles verdades, el origen dependiente y el conocimiento que pone fin a las impurezas mentales en su conjunto ponen la base para la dicotomía entre las acciones sanas y malsanas.
MN 10 {9M1.10,105-138} Satipatthana Sutta – Discurso sobre los establecimientos de la atención consciente. Este sutta ofrece prácticas instrucciones para desarrollar la atención consciente en la meditación, más específicamente, se describen con detalles los cuatro establecimientos de la misma: el cuerpo, las sensaciones, la mente y los objetos mentales. Este sutta es casi idéntico al DN 22, con la única excepción de que este último agrega al final una sección sobre las Cuatro Nobles Verdades.
2. Sihanadavagga {9M2} – División de rugido de león
MN 11 {9M2.1,139-145} Culasihanada Sutta – Discurso menor del grito de león. El Buda declara que solamente en su dispensación se pueden encontrar las cuatro clases de los nobles individuos y explica cómo su enseñanza puede distinguirse de otros credos, por el rechazo de todas las doctrinas sobre el “yo”. (Este sutta aún no está traducido al español para el Bosque Theravada.)
MN 12 {9M2.2,146-162} Mahasihanada Sutta – Gran discurso del grito de león. El Buda expone los diez poderes del Tathagata, sus cuatro maneras de intrepidez y otras cualidades superiores, que le otorgaron el nombre de aquel que “ruge su rugido de león en las reuniones”. (Este sutta aún no está traducido al español para el Bosque Theravada.)
MN 13 {9M2.3,163-174} Mahadukkhakkhandha Sutta – Gran discurso sobre el cúmulo del sufrimiento. El Buda explica en qué consiste el pleno conocimiento de los placeres sensuales, de las formas materiales y de las sensaciones. El sutta incluye un largo pasaje sobre los peligros de los placeres sensuales.
MN 14 {9M2.4,175-180} Culadukkhakkhandha Sutta – Discurso menor sobre el cúmulo del sufrimiento. Es una variación del discurso anterior que termina con un debate con los ascetas pertenecientes a la secta jainista sobre la naturaleza de los placeres y de las penas. (Este sutta aún no está traducido al español para el Bosque Theravada).
MN 15 {9M2.5,181-184} Anumana Sutta – La deducción. El Venerable Maha Moggallana enumera las cualidades que hacen, que un bhikkhu sea difícil de ser amonestado o enseñado. Señala también, cómo uno debería examinarse a sí mismo eliminar los defectos de su carácter. (Este sutta aún no está traducido al español para el Bosque Theravada).
MN 16 {9M2.6,185-189} Cetokhila Sutta – El corazón no cultivado. El Buda explica a los monjes los cinco “yermos del corazón” y las “cinco ataduras del corazón”. (Este sutta aún no está traducido al español para el Bosque Theravada).
MN 17 {9M2.7,190-198} Vanapattha Sutta – La espesura de la jungla. En este discurso, se explican las condiciones bajo las cuales el monje debería permanecer en la espesura de la jungla y las condiciones, bajo las cuales, debería buscar otro lugar. (Este sutta aún no está traducido al español para el Bosque Theravada).
MN 18 {9M2.8,199-205} Madhupindika Sutta – Pastel de la miel. El Buda utiliza una profunda y enigmática expresión sobre “la fuente, a través de la cual las percepciones y las nociones, teñidos por las proliferaciones mentales, acosan al hombre”. Luego, esta expresión está dilucidada por el Venerable Maha Kaccana, cuya explicación está elogiada por el Buda. (Este sutta aún no está traducido al español para el Bosque Theravada).
MN 19 {9M2.9,206-215} Dvedhavitakka Sutta – Dos clases de pensamiento. Con referencia a sus propios esfuerzos para alcanzar la Iluminación, el Buda explica el camino que permite sobreponerse a los estados mentales caracterizados por los pensamientos perjudiciales y reemplazarlos por otros, que sean saludables.
MN 20 {9M2.10,216-221} Vitakkasanthana Sutta – Removiendo los pensamientos distractores. El Buda enseña los cinco métodos de lidiar con los pensamientos insaludables que pueden aparecer en el transcurso de la práctica de meditación. (Este sutta aún no está traducido al español para el Bosque Theravada).
3. Opammavagga {9M3} – División de los símiles
MN 21 {9M3.1,222-233} Kakacupama Sutta – El símil del serrucho. Un discurso sobre la necesidad de mantener la paciencia, cuando se recibe el trato desagradable .
MN 22 {9M3.2,234-248} Alagaddupama Sutta – El símil de la serpiente. En un monje, de nombre Arittha, apareció la perniciosa idea, según la cual, la conducta prohibida por el Buda, en realidad, no constituye una obstrucción. El Buda le dirige una reprimenda y, con una serie de memorables símiles, subraya el peligro del mal uso y mala interpretación del Dhamma. El sutta termina con una impresionante disquisición sobre la ausencia del “yo”.
MN 23 {9M3.3,249-251} Vammika Sutta – El hormiguero. La deidad, se presenta junto a un monje con una oscura adivinanza, la cual queda desenmarañada para él por el Buda. (Este sutta aún no está traducido al español para el Bosque Theravada).
MN 24 {9M3.4,251-260} Rathavinita Sutta – Los carros de relevo. El Venerable Punna Mantaniputta explica a Sariputta, que el logro último de la vida santa, el Nibbana final, ha de ser alcanzado mediante los siete estados de purificación. (Este sutta aún no está traducido al español para el Bosque Theravada).
MN 25 {9M3.5,261-271} Nivapa Sutta – El cebo. El Buda usa la analogía del cazador de ciervos, para dar a conocer a los monjes los obstáculos, que tendrán que enfrentar en su esfuerzo por escaparse del control del Mara. (Este sutta aún no está traducido al español para el Bosque Theravada).
MN 26 {9M3.6,272-287} Ariyapariyesana Sutta – La noble búsqueda. El Buda ofrece a los monjes un extenso recuento sobre sus propios esfuerzos orientados al logro de la iluminación, desde que vivió en el palacio hasta la transmisión del Dhamma a sus primeros cinco discípulos. (Este sutta aún no está traducido al español para el Bosque Theravada).
MN 27 {9M3.7,288-299} Culahatthipadopama Sutta – Discurso menor del símil de las huellas del elefante. Usando la analogía de un guardabosque que sigue las huellas del gran elefante, el Buda explica cómo el discípulo llega a tener una completa certeza de su enseñanza. El discurso ofrece un completo recuento, paso a paso, del entrenamiento de un monje budista. (Este sutta aún no está traducido al español para el Bosque Theravada).
MN 28 {9M3.8,300-306} Mahahatthipadopama Sutta – Discurso menor del símil de las huellas del elefante. El Venerable Sariputta expone las Cuatro Nobles Verdades por medio de la contemplación de los cuatro elementos y el origen dependiente de los cinco cúmulos (khandhas ). (Este sutta aún no está traducido al español para el Bosque Theravada).
MN 29 {9M3.9,307-311} Mahasaropama Sutta – Gran discurso del símil de duramen. Este discurso pone énfasis en la meta última de la vida santa, la cual consiste en la incomparable liberación mental. En comparación con ella, todos los demás beneficios tienen solamente el carácter subsidiario. (Este sutta aún no está traducido al español para el Bosque Theravada).
MN 30 {9M3.10,312-324} Culasaropama Sutta – Discurso menor del símil de duramen. Una variación del contenido del sutta anterior. (Este sutta aún no está traducido al español para el Bosque Theravada).
4. Mahayamakavagga {9M4} – Gran división de los pares
MN 31 {9M4.1,325-331} Culagosinga Sutta – Discurso menor en Gosinga. El Buda encuentra a tres monjes que viven en concordia “armonizando como leche y agua” e investiga a qué se debe esta armoniosa convivencia.
MN 32 {9M4.2,332-345} Mahagosinga Sutta – Gran Discurso en Gosinga. Durante una hermosa noche, a la luz de luna, un grupo de monjes mayores se encuentra en el bosque y discute qué tipo de monje sería capaz de iluminar el bosque. Una vez que cada uno de ellos expone su punto de vista, se dirigen al Buda, en busca de su propia respuesta.
MN 33 {9M4.3,346-349} Mahagopalaka Sutta – Gran discurso sobre el vaquero. El Budda enseña once elementos que obstaculizan el crecimiento del monje y once que contribuyen en dicho crecimiento. (Este sutta aún no está traducido al español para el Bosque Theravada).
MN 34 {9M4.4,350-352} Culagopalaka Sutta – Discurso menor sobre el vaquero. El Buda explica qué cualidades posee el monje que “desembuchó la corriente del Mara” y arribó a salvo a la otra orilla. (Este sutta aún no está traducido al español para el Bosque Theravada).
MN 35 {9M4.5,353-363} Culasaccaka Sutta – Discurso menor sobre Saccaka. Un experto en debates, de nombre Saccaka, alardea que puede sacudir al Buda, en un debate público, de arriba abajo. Sin embargo, cuando finalmente se encuentra con el Buda, la discusión torna un rumbo inesperado. ( Este sutta aún no está traducido al español para el Bosque Theravada).
MN 36 {9M4.6,364-389} Mahasaccaka Sutta – Gran discurso sobre Saccaka. El Buda, una vez más, se encuentra con Saccaka y, en el transcurso de la discusión sobre el desarrollo del cuerpo y desarrollo de la mente, relata y detalla sus propias experiencias en la búsqueda espiritual. (Este sutta aún no está traducido al español para el Bosque Theravada).
MN 37 {9M4.7,390-395} Culatanhasankhaya Sutta – Discurso menor sobre la destrucción del ansia. El Venerable Maha Moggallana escucha sin querer, cómo el Buda explica al Sakka –rey de las divinidades- cómo el monje es liberado, a través de la destrucción del ansia. Queriendo saber si el Sakka entendió el significado de este discurso, realiza una escapada al cielo de los Treinta y tres dioses. (Este sutta aún no está traducido al español para el Bosque Theravada).
MN 38 {9M4.8,396-414} Mahatanhasankhaya Sutta – Gran discurso sobre la destrucción del ansia. Un monje de nombre Sati tuvo un pernicioso punto de vista, según el cual, las mismas conciencias transmigraban de una vida a otra. El Buda le dio una reprimenda con un prolongado discurso sobre el origen dependiente, demostrando cómo todos los fenómenos que existen surgen y cesan mediante las condiciones. (Este sutta aún no está traducido al español para el Bosque Theravada).
MN 39 {9M4.9,415-434} Mahaassapura Sutta – Gran discurso en Assapura. El Buda aclara el significado de “las cosas que hacen a uno un asceta solitario” mediante un discurso que cubre los diferentes aspectos de la práctica monástica .
MN 40 {9M4.10,435-438} Culaassapura Sutta – Discurso menor en Assapura. El Buda explica el significado de “la manera propia de ser recluso”, enfatizando que la misma, antes de las meras prácticas externas de austeridades, radica en la purificación interior de las impurezas. (Este sutta aún no está traducido al español para el Bosque Theravada).
5. Culayamakavagga {9M5} – División menor de los pares
MN 41 {9M5.1,439-443} Saleyyaka Sutta – Los brahmanes de Sala. El Buda explica a un grupo de brahmanes, dueños de casa, en qué consiste la forma de conducta que lleva a renacimientos en los reinos bajos y la forma de conducta que lleva a renacimientos en los reinos altos y a la liberación. (Este sutta aún no está traducido al español para el Bosque Theravada.)
MN 42 {9M5.2,444-448} Verañjaka Sutta – Los brahmanes de Verañjka. El contenido de este sutta es casi idéntico al anterior: el Buda explica los mismos tópicos a otro grupo de brahmanes, esta vez, provenientes de Verañjka. (Este sutta aún no está traducido al español para el Bosque Theravada).
MN 43 {9M5.3,449-459} Mahavedalla Sutta – La gran serie de preguntas y respuestas. Este discurso toma forma de una discusión sobre los diversos tópicos del Dhamma que sucede entre el Venerable Maha Kotthita y el Venerable Sariputta. (Este sutta aún no está traducido al español para el Bosque Theravada).
MN 44 {9M5.4,460-467} Culavedalla Sutta – Serie menor de preguntas y respuestas. Este es otro discurso en forma de diálogo sobre los diversos temas del Dhamma, esta vez, entre la monja Dhammadinna y el seguidor laico Visakha. (Este sutta aún no está traducido al español para el Bosque Theravada).
MN 45 {9M5.5,468-472} Culadhammasamadana Sutta – Discurso menor sobre la manera de entender las cosas. El Buda explica las cuatro maneras de entender las cosas de acuerdo si las mismas son placenteras o doloras en la actualidad, o si producirán penas o placeres en el futuro. (Este sutta aún no está traducido al español para el Bosque Theravada)
MN 46 {9M5.6,473-486} Mahadhammasamadana Sutta – Gran discurso sobre la manera de entender las cosas. En este discurso el Buda explica los mismos tópicos del sutta anterior, pero de diferente manera. (Este sutta aún no está traducido al español para el Bosque Theravada).
MN 47 {9M5.7,487-490} Vimamsaka Sutta – El investigador. El Buda invita los monjes que le tomen a él mismo como objeto de la investigación, con el fin de verificar si se puede o no, aceptarlo como un ser plenamente iluminado. (Este sutta aún no está traducido al español para el Bosque Theravada).
MN 48 {9M5,8,491-500} Kosambiya Sutta – Los kosambianos. Durante el periodo, en el cual los monjes de Kosamba estaban divididos a causa de las disputas, el Buda les enseña las seis cualidades que crean el amor y el respeto y conducen a la unidad. Después, les explica los siete extraordinarios conocimientos que poseen los nobles discípulos que han realizado el fruto de la entrada en la corriente.
MN 49 {9M5.9,501-505} Brahmanimantanika Sutta – La invitación del Brama. Baka, el Brahma, una alta divinidad, adopta un pernicioso punto de vista, según el cual, el mundo celestial que él preside es eterno y que ya no existe ningún otro estado superior a éste. El Buda lo visita y lo disuade de este erróneo punto de vista. (Este sutta aún no está traducido al español para el Bosque Theravada).
MN 50 {9M5.10,506-513} Maratajjaniya Sutta – Reprimenda del Mara. Este sutta aún no está traducido al español para el Bosque Theravada). Mara atenta acosar al Venerable Maha Moggallana, pero éste le relata la historia del pasado remoto, en la cual se advierten los peligros de crear perturbaciones a los discípulos del Buda. (Este sutta aún no está traducido al español para el Bosque Theravada).