Una forma alternativa de explicar las cuatro maneras de emprender las cosas del sutta anterior.
[1] Esto he escuchado:
En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de Jeta, en el parque de Anathapindika, cerca de Savatthi. Estando allí, se dirigió a los monjes de esta manera: “Monjes”.
“Sí, Venerable Señor», respondieron aquellos monjes y el Bienaventurado continuó:
[2] “Monjes, la mayoría de los seres tiene este deseo, esta aspiración y este anhelo: ‘¡Si tan solo las cosas indeseables, no queridas y desagradables disminuyesen y las cosas deseables, queridas y apetecibles se incrementasen!’. A pesar de que los seres tienen este deseo, esta aspiración y este anhelo, con todo eso, las cosas indeseables, no queridas y desagradables se incrementan y las cosas deseables, queridas y apetecibles disminuyen. Ahora bien, monjes, ¿qué pensáis? ¿Cuál es la razón de esto?”.
“Venerable Señor, nuestras enseñanzas están enraizadas en el Bienaventurado, guiadas por el Bienaventurado y se sostienen en el Bienaventurado. Sería bueno que el Bienaventurado explicase el significado de estas palabras; así, habiéndolo escuchado de parte del Bienaventurado, los monjes lo recordarán”.
“Entonces, monjes, escuchad y prestad atención que voy a hablar”.
“Sí, Venerable Señor”, respondieron aquellos monjes y el Bienaventurado continuó:
[3] “He aquí, monjes, un no instruido mundano no tiene en consideración a los nobles, no es hábil ni disciplinado en su Dhamma, no tiene en consideración a los hombres santos, no es hábil ni disciplinado en su Dhamma, no conoce cuáles son las cosas que deberían ser cultivadas ni conoce cuáles son las cosas que no deberían ser cultivadas, no conoce cuáles son las cosas que deberían ser seguidas ni conoce cuáles son las cosas que no deberían ser seguidas. Al no conocerlo, cultiva aquellas cosas que no deberían ser cultivadas y no cultiva aquellas cosas que deberían ser cultivadas, sigue aquellas cosas que no deberían ser seguidas y no sigue aquellas cosas que deberían ser seguidas. Es debido a esto que las cosas indeseables, no queridas y desagradables incrementan para él y las cosas deseables, queridas y apetecibles, disminuyen. Y, ¿por qué así? Porque esto es lo que ocurre con alguien que no ve.
[4] “Pero un bien instruido noble discípulo, monjes, tiene en consideración a los nobles, es hábil y disciplinado en su Dhamma, tiene en consideración a los hombres santos, es hábil y disciplinado en su Dhamma, conoce cuáles son las cosas que deberían ser cultivadas y conoce cuáles son las cosas que no deberían ser cultivadas, conoce cuáles son las cosas que deberían ser seguidas y conoce cuáles son las cosas que no deberían ser seguidas. Al conocerlo, no cultiva aquellas cosas que no deberían ser cultivadas y cultiva aquellas cosas que deberían ser cultivadas, no sigue aquellas cosas que no deberían ser seguidas y sigue aquellas cosas que deberían ser seguidas. Es debido a esto que las cosas indeseables, no queridas y desagradables disminuyen para él y las cosas deseables, queridas y apetecibles, incrementan. Y, ¿por qué así? Porque esto es lo que ocurre con alguien que ve.
[5] “He aquí, monjes, existen estas cuatro maneras de emprender las cosas. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Hay una manera de emprender las cosas que es penosa ahora y resulta penosa en el futuro. Hay una manera de emprender las cosas que es placentera ahora, pero resulta penosa en el futuro. Hay una manera de emprender las cosas que es penosa ahora, pero resulta placentera en el futuro. Hay una manera de emprender las cosas que es placentera ahora y resulta placentera en el futuro.
[Persona ignorante]
[6] “Ahora bien, monjes, alguien que es ignorante, no conociendo esta manera de emprender las cosas que es penosa ahora y resulta penosa en el futuro, no entiende esto tal como realmente es: ‘Esta manera de emprender las cosas es penosa ahora y resultara penosa en el futuro’. No conociendo esto, no lo entiende tal como realmente es, y como ignorante que es, lo cultiva en vez de evitarlo. Y debido a que lo hace así, las cosas indeseables, no queridas y desagradables incrementan para él y las cosas deseables, queridas y apetecibles, disminuyen. Y, ¿por qué así? Porque esto es lo que ocurre con alguien que no ve.
[7] “Además, monjes, alguien que es ignorante, no conociendo esta manera de emprender las cosas que es placentera ahora, pero resulta penosa en el futuro, no entiende esto tal como realmente es: ‘Esta manera de emprender las cosas es placentera ahora, pero resultara penosa en el futuro’. No conociendo esto, no lo entiende tal como realmente es, y como ignorante que es, lo cultiva en vez de evitarlo. Y debido a que lo hace así, las cosas indeseables, no queridas y desagradables incrementan para él y las cosas deseables, queridas y apetecibles, disminuyen. Y, ¿por qué así? Porque esto es lo que ocurre con alguien que no ve.
[8] “Además, monjes, alguien que es ignorante, no conociendo esta manera de emprender las cosas que es penosa ahora, pero resulta placentera en el futuro, no entiende esto tal como realmente es: ‘Esta manera de emprender las cosas es penosa ahora, pero resultara placentera en el futuro’. No conociendo esto, no lo entiende tal como realmente es, y como ignorante que es, no lo cultiva sino que lo evita. Y debido a que lo hace así, las cosas indeseables, no queridas y desagradables incrementan para él y las cosas deseables, queridas y apetecibles, disminuyen. Y, ¿por qué así? Porque esto es lo que ocurre con alguien que no ve.
[9] “Además, monjes, alguien que es ignorante, no conociendo esta manera de emprender las cosas que es placentera ahora y resulta placentera en el futuro, no entiende esto tal como realmente es: ‘Esta manera de emprender las cosas es placentera ahora y resultara placentera en el futuro’. No conociendo esto, no lo entiende tal como realmente es, y como ignorante que es, no lo cultiva sino que lo evita. Y debido a que lo hace así, las cosas indeseables, no queridas y desagradables incrementan para él y las cosas deseables, queridas y apetecibles, disminuyen. Y, ¿por qué así? Porque esto es lo que ocurre con alguien que no ve.
[Persona sabia]
[10] “Ahora bien, monjes, alguien que es sabio, conociendo esta manera de emprender las cosas que es penosa ahora y resulta penosa en el futuro, entiende esto tal como realmente es: ‘Esta manera de emprender las cosas es penosa ahora y resultara penosa en el futuro’. Conociendo esto, lo entiende tal como realmente es, y como sabio que es, no lo cultiva sino que lo evita. Y debido a que lo hace así, las cosas indeseables, no queridas y desagradables disminuyen para él y las cosas deseables, queridas y apetecibles, incrementan. Y, ¿por qué así? Porque esto es lo que ocurre con alguien que ve.
[11] “Ahora bien, monjes, alguien que es sabio, conociendo esta manera de emprender las cosas que es placentera ahora, pero resulta penosa en el futuro, entiende esto tal como realmente es: ‘Esta manera de emprender las cosas es placentera ahora, pero resultara penosa en el futuro’. Conociendo esto, lo entiende tal como realmente es, y como sabio que es, no lo cultiva sino que lo evita. Y debido a que lo hace así, las cosas indeseables, no queridas y desagradables disminuyen para él y las cosas deseables, queridas y apetecibles, incrementan. Y, ¿por qué así? Porque esto es lo que ocurre con alguien que ve.
[12] “Ahora bien, monjes, alguien que es sabio, conociendo esta manera de emprender las cosas que es penosa ahora, pero resulta placentera en el futuro, entiende esto tal como realmente es: ‘Esta manera de emprender las cosas es penosa ahora, pero resultara placentera en el futuro’. Conociendo esto, lo entiende tal como realmente es, y como sabio que es, lo cultiva y no lo evita. Y debido a que lo hace así, las cosas indeseables, no queridas y desagradables disminuyen para él y las cosas deseables, queridas y apetecibles, incrementan. Y, ¿por qué así? Porque esto es lo que ocurre con alguien que ve.
[13] “Ahora bien, monjes, alguien que es sabio, conociendo esta manera de emprender las cosas que es placentera y pero resulta placentera en el futuro, entiende esto tal como realmente es: ‘Esta manera de emprender las cosas es placentera ahora y resultara placentera en el futuro’. Conociendo esto, lo entiende tal como realmente es, y como sabio que es, lo cultiva y no lo evita. Y debido a que lo hace así, las cosas indeseables, no queridas y desagradables disminuyen para él y las cosas deseables, queridas y apetecibles, incrementan. Y, ¿por qué así? Porque esto es lo que ocurre con alguien que ve.
[Las cuatro maneras]
[14] “Y, ¿cuál es, monjes, la manera de emprender las cosas que es penosa ahora y resulta penosa en el futuro? He aquí, monjes, alguien en pena y dolor mata a los seres vivos y experimenta pena y dolor por haber matado a los seres vivos como condición. Además, monjes, alguien en pena y dolor toma lo que no le ha sido dado… se involucra en la inapropiada conducta sexual… dice mentiras… habla maliciosamente… habla con rudeza… se involucra en charlas frívolas… es ávido… tiene la mente con animadversión… sostiene incorrectos puntos de vista y experimenta pena y dolor por haber sostenido incorrectos puntos de vista como condición. Con la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en un mal destino, en el mundo bajo, en el plano de la miseria, hasta en el infierno. Esta se llama la manera de emprender las cosas que es penosa ahora y resulta penosa en el futuro.
[15] “Y, ¿cuál es, monjes, la manera de emprender las cosas que es placentera ahora, pero resulta penosa en el futuro? He aquí, monjes, alguien en placer y alegría mata a los seres vivos y experimenta placer y alegría por haber matado a los seres vivos como condición. Además, monjes, alguien en placer y alegría toma lo que no le ha sido dado… se involucra en la inapropiada conducta sexual… dice mentiras… habla maliciosamente… habla con rudeza… se involucra en charlas frívolas… es ávido… tiene la mente con animadversión… sostiene incorrectos puntos de vista y experimenta placer y alegría por haber sostenido incorrectos puntos de vista como condición. Con la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en un mal destino, en el mundo bajo, en el plano de la miseria, hasta en el infierno. Esta se llama la manera de emprender las cosas que es placentera ahora, pero resulta penosa en el futuro.
[16] “Y, ¿cuál es, monjes, la manera de emprender las cosas que es penosa ahora, pero resulta placentera en el futuro? He aquí, monjes, alguien en pena y dolor se abstiene de matar a los seres vivos y experimenta pena y dolor por haberse abstenido de matar a los seres vivos como condición. Además, monjes, alguien en pena y dolor se abstiene de tomar lo que no le ha sido dado… de involucrarse en la inapropiada conducta sexual… de decir mentiras… de hablar maliciosamente… de hablar con rudeza… de involucrarse en charlas frívolas… de ser ávido… de tener la mente con animadversión… que sostiene rectos puntos de vista y experimenta pena y dolor por haber sostenido rectos puntos de vista como condición. Con la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en un buen destino, en el reino celestial. Esta se llama la manera de emprender las cosas que es penosa ahora, pero resulta placentera en el futuro.
[17] “Y, ¿cuál es, monjes, la manera de emprender las cosas que es placentera ahora y resulta placentera en el futuro? He aquí, monjes, alguien en placer y alegría se abstiene de matar a los seres vivos y experimenta placer y alegría por haberse abstenido de matar a los seres vivos como condición. Además, monjes, alguien en placer y alegría se abstiene de tomar lo que no le ha sido dado… de involucrarse en la inapropiada conducta sexual… de decir mentiras… de hablar maliciosamente… de hablar con rudeza… de involucrarse en charlas frívolas… de ser ávido… de tener la mente con animadversión… que sostiene rectos puntos de vista y experimenta placer y alegría por haber sostenido rectos puntos de vista como condición. Con la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en un buen destino, en el reino celestial. Esta se llama la manera de emprender las cosas que es placentera ahora y resulta placentera en el futuro.
[Los símiles]
[18] “Imaginad, monjes, una calabaza amarga mezclada con veneno y un hombre ―que quiere vivir y no desea morir, que busca el placer y evita el dolor― llegando allí. Entonces imaginad que la gente le dice: ‘Buen hombre, esta calabaza es amarga y mezclada con veneno: bebe de ella si quieres; pero mientras bebas de ella, no te va a gustar su color, olor ni sabor, y después de beber llegarás a morir o tendrás dolores mortales’. E imaginad que él tomase de ella y, mientras bebiese, no le gustase su color, olor ni sabor; y después de haber bebido llegase a morir o tuviese dolores mortales. De la misma manera sucede, lo declaro yo, con la manera de emprender las cosas que es penosa ahora y resulta penosa en el futuro.
[19] “Imaginad, monjes, una copa de bronce con una bebida que poseyera un buen color, olor y sabor, pero estuviera mezclada con veneno, y un hombre ―que quiere vivir y no desea morir, que busca el placer y evita el dolor― llegando allí. Entonces imaginad que la gente le dice: ‘Buen hombre, esta copa de bronce tiene una bebida que posee buen color, olor y sabor pero está mezclada con veneno: bebe de ella si quieres; mientras bebas de ella, te va a gustar su color, olor y sabor, pero después de beber llegarás a morir o tendrás dolores mortales’. E imaginad que él tomase de ella y, mientras bebiese, le gustase su color, olor y sabor, pero después de haberlo bebido llegase a morir o tuviese dolores mortales. De la misma manera sucede, lo declaro yo, con la manera de emprender las cosas que es placentera ahora, pero resulta penosa en el futuro.
[20] “Imaginad, monjes, la orina fermentada mezclada con varias medicinas y un hombre que llega allí enfermo con ictericia. Entonces imaginad que la gente le dice: ‘Buen hombre, esta es orina fermentada mezclada con varias medicinas: bébela si quieres; mientras la bebas, no te va a gustar su color, olor ni sabor, pero después de beber, vas a estar bien’. E imaginad que él la tomase y, mientras bebiese, no le gustase su color, olor ni sabor, pero después de haberla bebido estuviese bien. De la misma manera sucede, lo declaro yo, con la manera de emprender las cosas que es penosa ahora, pero resulta placentera en el futuro.
[21] “Imaginad, monjes, una cuajada mezclada con miel, mantequilla y melaza, y un hombre que llega allí enfermo con disentería. Entonces imaginad que la gente le dice: ‘Buen hombre, esta es cuajada mezclada con miel, mantequilla y melaza: bébela si quieres; mientras la bebas, te va a gustar su color, olor y sabor, y después de beber, vas a estar bien’. E imaginad que él la tomase, y mientras bebiese, le gustase su color, olor y sabor, y después de haberla bebido estuviese bien. De la misma manera sucede, lo declaro yo, con la manera de emprender las cosas que es placentera ahora y resulta placentera en el futuro.
[22] “Al igual que en el otoño, monjes, en el último mes de la época de las lluvias, cuando el cielo está claro y sin nubes, el sol se levanta sobre la tierra disipando toda la oscuridad del espacio con su brillo, radiación y luminosidad, así también, la manera de emprender las cosas que es placentera ahora y resulta placentera en el futuro, disipa con su brillo, radiación y luminosidad toda la oscuridad de las otras doctrinas de los ascetas y brahmanes mundanos”.
Esto es lo que dijo el Bienaventurado, y los monjes fueron satisfechos y se deleitaron con las palabras del Bienaventurado.
FUENTES:
Bhikkhu Ñanamoli y Bhikkhu Bodhi (1995). Mahadhammasamadana Sutta – The Greater Discourse on Ways of Undertaking Things en The Middle-Length Discourses of the Buda: A Translation of the Majjhima Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pp. 265-269.
Mahadhammasamadanasuttam en Digital Pali Reader 4.1.
Traducido por Anton P. Baron
Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron
Publicación de Bosque Theravada, 2015.