Este es un discurso en forma de diálogo sobre los diversos temas del Dhamma entre la monja Dhammadinna y el seguidor laico Visakha, su ex esposo.
TABLA DE CONTENIDOS:
Los subtítulos provienen de la edición Nanamoli-Bodhi.
[Identidad]
[1] {460} Esto he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en la Arboleda de los Bambúes, cerca de Rajagaha donde las ardillas van en busca de la comida. Entonces, el seguidor laico Visakha se fue junto a la monja Dhammadinna [1] y, después de haberle rendido homenaje, se sentó a un lado y la preguntó:
[2] «‘Identidad, identidad’, se dijo, señora. ¿A qué le llama identidad el Bienaventurado?»
«Amigo Visakha, estos cinco cúmulos del apego son llamados identidad por el Bienaventurado. Es decir, el cúmulo del apego de la forma, el cúmulo del apego de la sensación, el cúmulo del apego de la percepción, el cúmulo del apego de las formaciones mentales y el cúmulo del apego de la conciencia. Estos cinco cúmulos del apego son llamados identidad por el Bienaventurado.»
Diciendo: «Muy bien, señora», el seguidor laico Visakha se deleitó y se regocijó en las palabras de la monja Dhammadinna. Entonces, le hizo otra pregunta:
[3] «‘Origen de la identidad, origen de la identidad’, se dijo, señora. ¿A qué le llama origen de la identidad el Bienaventurado?»
«Amigo Visakha, es la avidez, la cual trae la renovación del ser, que está acompañada por el deleite y la codicia; el deleite en esto o en aquello; es decir, la avidez por los placeres sensuales, la avidez por la existencia y la avidez por la no-existencia. Esto es llamado origen de la identidad por el Bienaventurado.»
[4] «‘Cese de la identidad, cese de la identidad’, se dijo, señora. ¿A qué le llama cese de la identidad el Bienaventurado?»
«Amigo Visakha, es la desaparición sin residuos y el cese de la avidez, el abandono, el renunciamiento, el dejar ir y el rechazo de esta misma avidez. Esto es llamado el cese de la identidad por el Bienaventurado.»
[5] «‘El sendero que conduce al cese de la identidad, el sendero que conduce al cese de la identidad’, se dijo, señora. ¿A qué le llama el sendero que conduce al cese de la identidad el Bienaventurado?»
«Amigo Visakha, es precisamente este Óctuple Noble Sendero, es decir, el recto punto de vista, la recta intención, la recta forma de hablar, la recta acción, la recta forma de vida, el recto esfuerzo, la recta atención consciente y la recta concentración.»
[6] «Señora, ¿es el apego lo mismo que estos cinco cúmulos del apego o el apego es algo diferente de los cinco cúmulos del apego?»
«Amigo Visakha, ni el apego es lo mismo que estos cinco cúmulos del apego ni el apego es algo diferente de los cinco cúmulos del apego. Es el deseo y la codicia en consideración a los cinco cúmulos del apego, que es el apego aquí.»
[El punto de vista sobre la identidad]
[7] {461} «¿Cómo llega a haber el punto de vista sobre la identidad, señora?»
«He aquí, amigo Visakha, una persona mundana y no instruida, que no tiene en consideración a los nobles, no es hábil ni disciplinada en su Dhamma, no tiene en consideración a los hombres veraces, no es hábil ni disciplinada en su Dhamma, considera la forma como el yo, el yo como el poseedor de la forma, la forma como en el yo o el yo como en la forma. Además, considera la sensación como el yo, el yo como el poseedor de la sensación, la sensación como en el yo o el yo como en la sensación. Además, considera la percepción como el yo, el yo como el poseedor de la percepción, como la percepción en el yo o el yo como en la percepción. Además, considera las formaciones mentales como el yo, el yo como el poseedor de las formaciones mentales, las formaciones mentales como en el yo o el yo como en las formaciones mentales. Además, considera la conciencia como el yo, el yo como el poseedor de la conciencia, la conciencia como en el yo o el yo como en la conciencia. Es así cómo llega a haber el punto de vista sobre la identidad.»
[8] «Y, ¿cómo no llega a haber el punto de vista sobre la identidad, señora?»
«He aquí, amigo Visakha, un bien instruido noble discípulo, que tiene en consideración a los nobles, es hábil y disciplinado en su Dhamma, tiene en consideración a los hombres veraces, es hábil y disciplinado en su Dhamma, no considera la forma como el yo, el yo como el poseedor de la forma, la forma como en el yo ni el yo como en la forma. Tampoco considera la sensación como el yo, el yo como el poseedor de la sensación, la sensación como en el yo ni el yo como en la sensación. Tampoco considera la percepción como el yo, el yo como el poseedor de la percepción, la percepción como en el yo ni el yo como en la percepción. Tampoco considera las formaciones mentales como el yo, el yo como el poseedor de las formaciones mentales, las formaciones mentales como en el yo ni el yo como en las formaciones mentales. Tampoco considera la conciencia como el yo, el yo como el poseedor de la conciencia, la conciencia en el yo ni el yo como en la conciencia. Es así cómo no llega a haber el punto de vista sobre la identidad.»
[El Óctuple Noble Sendero]
[9] {462} «Señora, y ¿qué es el Óctuple Noble Sendero?»
«Amigo Visakha, es precisamente este Óctuple Noble Sendero, es decir, el recto punto de vista, la recta intención, la recta forma de hablar, la recta acción, la recta forma de vida, el recto esfuerzo, la recta atención consciente y la recta concentración.»
[10] «Señora, ¿es el Óctuple Noble Sendero condicionado o incondicionado?»
«Amigo Visakha, el Óctuple Noble Sendero es condicionado».
[11] «Señora, ¿están los tres cúmulos incluidos en el Óctuple Noble Sendero o el Óctuple Noble Sendero está incluido en los tres cúmulos? [2]
«Los tres cúmulos no están incluidos en el Óctuple Noble Sendero, amigo Visakha, sino que el Óctuple Noble Sendero está incluido en los tres cúmulos. La recta forma de hablar, la recta acción y la recta forma de vida -estos estados están incluidos en el cúmulo de la virtud. El recto esfuerzo, la recta atención consciente y la recta concentración -estos estados están incluidos en el cúmulo de la concentración. El recto punto de vista y la recta intención -estos estados están incluidos en el cúmulo de la sabiduría.»
[Concentración]
[12] «Y, ¿qué es, señora, la concentración? ¿Qué es la base de la concentración? ¿Qué es el equipamiento de la concentración? ¿Cuál es el desarrollo de la concentración?»
«La unificación de la mente, amigo Visakha, es la concentración; los cuatro establecimientos de la atención consciente son la base de la concentración; las cuatro clases del recto esfuerzo son el equipamiento de la concentración; la repetición, el desarrollo y el cultivo de estos mismos estados constituyen el desarrollo de la concentración en este aspecto.»
[Formaciones]
[13] {463} «Y, ¿cuántas formaciones hay, señora?»
«Hay tres formaciones, amigo Visakha: formaciones corporales, formaciones verbales y formaciones mentales».
[14] «Pero, ¿qué es, señora, la formación corporal, la formación verbal y la formación mental?»
«La inhalación y la exhalación, amigo Visakha, es la formación corporal; el pensamiento aplicado y sostenido es la formación verbal; la percepción y la sensación constituyen la formación mental.»
[15] «Pero, ¿por qué, señora, la inhalación y la exhalación es la formación corporal? ¿Por qué el pensamiento aplicado y sostenido es la formación verbal? Y, ¿por qué la percepción y la sensación constituyen la formación mental?»
«Amigo Visakha, la inhalación y la exhalación son [elementos] corporales, son estados ligados al cuerpo; es por eso que la inhalación y la exhalación es la formación corporal. Primero uno aplica el pensamiento y sostiene el pensamiento, y consecuentemente, uno irrumpe en el habla; es por eso que el pensamiento aplicado y sostenido es la formación verbal. La percepción y la sensación son estados ligados a la mente; es por eso que la percepción y la sensación constituyen la formación mental.»
[Logro del cese]
[16] {464} «Y, ¿cómo es, señora, que el logro del cese de la percepción y la sensación llega a ser?»
«Amigo Visakha, cuando el monje logra el cese de la percepción y la sensación, no se le ocurre esto: ‘voy a lograr el cese de la percepción y la sensación’, tampoco: ‘estoy logrando el cese de la percepción y la sensación’, ni: ‘he logrado el cese de la percepción y la sensación’. Más bien, su mente ha sido desarrollada previamente de una manera tal, que lo conduce a semejante estado.»
[17] «Señora, cuando el monje logra el cese de la percepción y la sensación, ¿cuál de los estados cesa en él primero: la formación corporal, la formación verbal o la formación mental?»
«Amigo Visakha, cuando el monje logra el cese de la percepción y la sensación, primero cesa en él la formación verbal, luego cesa la formación corporal y finalmente, la formación mental.»
[18] «Y, ¿cómo es, señora, el emerger del logro del cese de la percepción y la sensación cuando llega a ser?»
«Amigo Visakha, cuando el monje emerge del logro del cese de la percepción y la sensación, no se le ocurre esto: ‘voy a emerger del logro del cese de la percepción y la sensación’, tampoco: ‘estoy emergiendo del logro del cese de la percepción y la sensación’, ni: ‘he emergido del logro del el cese de la percepción y la sensación’. Más bien, su mente ha sido desarrollada previamente de una manera tal, que lo conduce a semejante estado.»
[19] «Señora, cuando el monje emerge del logro del cese de la percepción y la sensación, ¿cuál de los estados surge en él primero: la formación corporal, la formación verbal o la formación mental?»
«Amigo Visakha, cuando el monje emerge del logro del cese de la percepción y la sensación, primero surge en él la formación mental, luego surge la formación corporal y finalmente, la formación verbal.»
[20] «Señora, cuando el monje emerge del logro del cese de la percepción y la sensación, ¿cuántas clases de contacto entran en contacto con él?»
«Amigo Visakha, cuando el monje emerge del logro del cese de la percepción y la sensación, tres clases de contacto entran en contacto con él: el contacto de la vacuidad, el contacto sin el signo y el contacto sin el deseo.»
[21] «Señora, cuando el monje emerge del logro del cese de la percepción y la sensación, ¿hacia dónde se inclina la mente del monje, hacia dónde ladea, hacia dónde tiende?»
«Amigo Visakha, cuando el monje emerge del logro del cese de la percepción y la sensación, su mente se inclina hacia la reclusión, ladea hacia la reclusión y tiende hacia la reclusión.»
[Sensación]
[22] {465} «Señora, ¿cuántas clases de sensación hay?»
«Amigo Visakha, hay tres clases de sensación: sensación placentera, sensación dolorosa y sensación ni-placentera-ni-dolorosa.»
[23] «Pero, señora, ¿qué es la sensación placentera? ¿Qué es la sensación dolorosa? ¿Qué es la sensación ni-placentera-ni-dolorosa?»
«Amigo Visakha, todo lo que es sentido, corporal o mentalmente, como placentero y confortable, es sensación placentera. Todo lo que es sentido, corporal o mentalmente, como penoso y doloroso, es sensación dolorosa. Todo lo que es sentido, corporal o mentalmente, ni como placentero y ni como doloroso, es sensación ni-placentera-ni-dolorosa.»
[24] «Señora, ¿qué es lo placentero y qué es lo doloroso en consideración a la sensación placentera? ¿Qué es lo doloroso y qué es lo placentero en consideración a la sensación dolorosa? ¿Qué es lo placentero y qué es lo doloroso en consideración a la sensación placentera?»
«Amigo Visakha, la sensación placentera es placentera cuando la misma persiste y dolorosa cuando cambia. La sensación dolorosa es dolorosa cuando la misma persiste y placentera cuando cambia. La sensación ni-placentera-ni-dolorosa es placentera cuando hay conocimiento y dolorosa, cuando se carece del conocimiento.»
[Tendencias subyacentes]
[25] «Señora, ¿qué tendencia subyacente subyace debajo de la sensación placentera? ¿Qué tendencia subyacente subyace debajo de la sensación dolorosa? ¿Qué tendencia subyacente subyace debajo de la sensación ni-placentera-ni-dolorosa?
«Amigo Visakha, la tendencia subyacente de la codicia subyace debajo de la sensación placentera. La tendencia subyacente de la animadversión subyace debajo de la sensación dolorosa. La tendencia subyacente de la ignorancia subyace debajo de la sensación ni-placentera-ni-dolorosa.»
[26] «Señora, la tendencia subyacente de la codicia ¿no subyace debajo de todas las sensaciones placenteras? La tendencia subyacente de la animadversión ¿no subyace debajo de todas las sensaciones dolorosas? La tendencia subyacente de la ignorancia ¿no subyace debajo de todas las sensaciones ni-placenteras-ni-dolorosas?»
«Amigo Visakha, la tendencia subyacente de la codicia no subyace debajo de todas las sensaciones placenteras. La tendencia subyacente de la animadversión no subyace debajo de todas las sensaciones dolorosas. La tendencia subyacente de la ignorancia no subyace debajo de todas las sensaciones ni-placenteras-ni-dolorosas.»
[27] «Señora, ¿qué debe ser abandonado en consideración a la sensación placentera? ¿Qué debe ser abandonado en consideración a la sensación dolorosa? ¿Qué debe ser abandonado en consideración a la sensación ni-placentera-ni-dolorosa?
«Amigo Visakha, la tendencia subyacente de la codicia debe ser abandonada en consideración a la sensación placentera. La tendencia subyacente de la animadversión debe ser abandonada en consideración a la sensación dolorosa. La tendencia subyacente de la ignorancia debe ser abandonada en consideración a la sensación ni-placentera-ni-dolorosa.»
[28] «Señora, la tendencia subyacente de la codicia, ¿ha de ser abandonada en consideración a toda la sensación placentera? La tendencia subyacente de la animadversión, ¿ha de ser abandonada en consideración a toda la sensación dolorosa? La tendencia subyacente de la ignorancia, ¿ha de ser abandonada en consideración a toda la sensación ni-placentera-ni-dolorosa?»
«Amigo Visakha, la tendencia subyacente de la codicia, no ha de ser abandonada en consideración a toda la sensación placentera. La tendencia subyacente de la animadversión, no ha de ser abandonada en consideración a toda la sensación dolorosa. La tendencia subyacente de la ignorancia, no ha de ser abandonada en consideración a toda la sensación ni-placentera-ni-dolorosa.
«He aquí, amigo Visakha, totalmente aislado de los placeres sensuales, aislado de los perjudiciales estados mentales, el monje entra y permanece en el primer jhana, el cual está acompañado por el pensamiento aplicado y sostenido, el arrobamiento y felicidad, nacidos de la reclusión. Con eso, abandona la codicia y la tendencia subyacente a la codicia no está debajo.
«Además, al calmar el pensamiento aplicado y sostenido, entra y permanece en el segundo jhana, que se caracteriza por la tranquilidad interior y unificación de la mente; libre del pensamiento aplicado y sostenido, lleno de arrobamiento y felicidad nacidos de la concentración. Con eso, abandona la animadversión y la tendencia subyacente a la animadversión no está debajo.
«Además, con la desaparición del arrobamiento, permanece ecuánime, con la atención consciente y clara comprensión, experimentando la felicidad en su cuerpo; entra y permanece en el tercer jhana, del cual los nobles declararon: ‘es ecuánime, atentamente consciente; es alguien que encontró una morada placentera. Con eso, abandona la ignorancia y la tendencia subyacente a la ignorancia no está debajo.»
[Contrapartes] [3]
[29] {466} «Señora, ¿qué es la contraparte de la sensación placentera?»
«Amigo Visakha, la sensación dolorosa es la contraparte de la sensación placentera.»
«¿Qué es la contraparte de la sensación dolorosa?»
«La sensación placentera es la contraparte de la sensación dolorosa.»
«¿Qué es la contraparte de la sensación ni-placentera-ni-dolorosa?»
«La ignorancia es la contraparte de la sensación ni-placentera-ni-dolorosa.»
«¿Qué es la contraparte de la ignorancia?»
«El verdadero conocimiento es la contraparte de la ignorancia.»
«¿Qué es la contraparte del verdadero conocimiento?»
«La liberación es la contraparte del verdadero conocimiento.»
«¿Qué es la contraparte de la liberación?»
«Nibbana es la contraparte de la liberación?»
«Señora, y ¿qué es la contraparte del Nibbana?»
«Amigo Visakha, has llevado esta línea de cuestionamientos demasiado lejos, no fuiste capaz de mantener el límite de las preguntas. La vida santa, amigo Visakha, se basa en el Nibbana, culmina en el Nibbana y termina en el Nibbana. Si así lo deseas, amigo Visakha, ve al Bienaventurado y pregúntale acerca del significado de todo esto. Así como el Bienaventurado te lo va a explicar, lo vas a recordar.»
[Conclusión]
[30] {467} «Entonces, el seguidor laico Visakha, habiéndose deleitado y regocijado en las palabras de la monja Dhammadinna, se levantó de su asiento y, después de haberle rendido homenaje y haberse retirado de allí, se fue junto al Bienaventurado. Al haberle rendido homenaje, se sentó a un lado y relató al Bienaventurado el contenido entero de la conversación que tuvo con la monja Dhammadinna. Cuando terminó de hablar, el Bienaventurado le dijo:
«La monja Dhammadinna es sabia, Visakha. La monja Dhammadinna posee una gran sabiduría. Si me preguntases a mí sobre el significado de esto, te lo explicaría de la misma manera que lo hizo la monja Dhammadinna. Éste es su significado y así debes recordarlo.»
Esto es lo que dijo el Bienaventurado y el seguidor laico Visakha fue satisfecho y se deleitó en las palabras del Bienaventurado.
NOTAS:
[1] Dhammadinna anteriormente fue la esposa de Visakha, quien fue un rico comerciante de Rajagaha. Su ex mujer, al entrar en la vida monástica, casi inmediatamente después de su ordenación como bhikkhuni alcanzó el estado de arahantado. Luego fue declarada por el Buda como la principal entre las discípulas bhikkhunis en cuanto a la exposición del Dhamma.
[2] «Cúmulo» (khandha), en este contexto, no significa los cinco cúmulos del apego sino el cuerpo de los principios de entrenamiento, la triple división del Óctuple Noble Sendero dentro de la moral, concentración y sabiduría (sila, samadhi y panna).
[3] La palabra «contraparte» (patibhaga) se usa aquí tanto en el sentido de los elementos opuestos como complementarios.
FUENTES:
Bhukkhu Nanamoli y Bhikkhu Bodhi (2001) «Culavedalla Sutta: The Shorter Series of Questions and Answers» en The Middle Discourses of the Buda: A Translation of the Majjhima Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Págs. 396-403.
«Culavedallasutta» en World Tipitaka Edition, http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/9M/5/5.4 13 de mayo de 2008
Traducido y editado por Isidatta para el Bosque Theravada, 2010
Publicación del Bosque Theravada, 2010