El Buda expone los detalles de los elementos, de la séxtuple base sensorial, del origen dependiente y de las clases de situaciones que son posibles e imposibles en el mundo.
TABLA DE CONTENIDOS:
Los subtítulos pertenecen a la edición Nanamoli-Bodhi
[1] {124} Esto he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en la Arboleda Jeta del Parque de Anathapindika, cerca de Savatthi. Estando allí se dirigió a los monjes así: «Monjes». – «Sí, venerable señor» respondieron los monjes y el Bienaventurado continuó:
[2] «Monjes, cada vez que surgen los miedos, todos surgen debido a la insensatez del hombre, no debido a su sabiduría. Cada vez que surgen las calamidades, todas surgen debido a la insensatez del hombre, no debido a su sabiduría. Al igual que el fuego que empieza en un cobertizo a partir de los juncos o el pasto, puede consumir hasta la casa entera con su techo, con sus paredes emplastadas por dentro y por fuera, aisladas, aseguradas con verjas, con las ventanas cerradas, de la misma manera, monjes, cada vez que surgen los miedos, todos surgen debido a la insensatez del hombre, no debido a su sabiduría; y cada vez que surgen las calamidades, todas surgen debido a la insensatez del hombre, no debido a su sabiduría. Y así, mientras el necio trae el medio, el hombre sabio no trae el miedo. Mientras el necio trae la aflicción, el hombre sabio no trae la aflicción. Mientras el necio trae la calamidad, el hombre sabio no trae la calamidad. El miedo no proviene del hombre sabio, la aflicción no proviene del hombre sabio ni la calamidad proviene del hombre sabio. Por eso, monjes, así deberíais entrenaros: ‘vamos a ser hombres sabios, vamos a ser indagadores'».
[3] Cuando se dijo esto, el Venerable Ananda preguntó al Bienaventurado: «¿De qué manera, venerable señor, un monje puede ser llamado un hombre sabio y un indagador?»
«Ananda, cuando el monje es hábil en los elementos, hábil en las bases, hábil en el origen dependiente, hábil en lo que es posible y en lo que es imposible, de esta manera, Ananda, el monje puede ser llamado un hombre sabio y un indagador».
[Los elementos]
[4] {125} «Pero, venerable señor, ¿de qué manera un monje puede ser llamado hábil en los elementos?»
«He aquí, Ananda, existen esos dieciocho elementos: elemento del ojo, elemento de la forma, elemento de la conciencia del ojo; elemento del oído, elemento del sonido, elemento de la conciencia del oído; elemento de la nariz, elemento del olor, elemento de la conciencia de la nariz; elemento de la lengua, elemento del sabor, elemento de la conciencia de la lengua; elemento del cuerpo, elemento tangible, elemento de la conciencia del cuerpo; elemento de mente, elemento de los objetos mentales, elemento de la conciencia de la mente. Cuando el monje conoce y ve estos dieciocho elementos, puede ser llamado hábil en los elementos.»
[5] «Pero, venerable señor, ¿puede haber alguna otra manera, en la cual un monje puede ser llamado hábil en los elementos?»
«Puede haber, Ananda. He aquí, existen esos seis elementos: elemento de la tierra, elemento del agua, elemento del fuego, elemento del aire, elemento del espacio y elemento de la conciencia. Cuando el monje conoce y ve estos seis elementos, puede ser llamado hábil en los elementos.»
[6] «Pero, venerable señor, ¿puede haber alguna otra manera, en la cual un monje puede ser llamado hábil en los elementos?»
«Puede haber, Ananda. He aquí, existen esos seis elementos: elemento del placer, elemento del desagrado, elemento de la alegría, elemento de la pena, elemento de la ecuanimidad y elemento de la ignorancia. Cuando el monje conoce y ve estos seis elementos, puede ser llamado hábil en los elementos.»
[7] «Pero, venerable señor, ¿puede haber alguna otra manera, en la cual un monje puede ser llamado hábil en los elementos?»
«Puede haber, Ananda. He aquí, existen esos seis elementos: elemento del deseo sensual, elemento del renunciamiento, elemento de la animadversión, elemento de la no-animadversión, elemento de la crueldad y elemento de la no-crueldad. Cuando el monje conoce y ve estos seis elementos, puede ser llamado hábil en los elementos.»
[8] «Pero, venerable señor, ¿puede haber alguna otra manera, en la cual un monje puede ser llamado hábil en los elementos?»
«Puede haber, Ananda. He aquí, existen esos tres elementos: elemento de la esfera sensorial, elemento de la materia sutil y elemento inmaterial. Cuando el monje conoce y ve estos tres elementos, puede ser llamado hábil en los elementos.»
[9] «Pero, venerable señor, ¿puede haber alguna otra manera, en la cual un monje puede ser llamado hábil en los elementos?»
«Puede haber, Ananda. He aquí, existen esos dos elementos: elemento condicionado y elemento incondicionado. Cuando el monje conoce y ve estos dos elementos, puede ser llamado hábil en los elementos.»
[Las bases]
[10] {126} «Y, venerable señor, ¿de qué manera un monje puede ser llamado hábil en las bases?»
«He aquí, Ananda, existen esas seis bases internas y externas: el ojo y las formas, el oído y los sonidos, la nariz y los olores, la lengua y los sabores, el cuerpo y los objetos tangibles, la mente y los objetos mentales. Cuando el monje conoce y ve estas seis bases internas y externas, puede ser llamado hábil en las bases.»
[Origen dependiente]
[11] «Y, venerable señor, ¿de qué manera un monje puede ser llamado hábil en el origen dependiente?»
«He aquí, Ananda, el monje sabe esto: ‘cuando esto existe, aquello llega a ser; con el surgimiento de esto, surge aquello. Cuando esto no existe, aquello no llega a ser; con el cese de esto, cesa aquello. Es decir, con la ignorancia como condición, [llegan a ser] las formaciones; con las formaciones como condición, la conciencia; con la conciencia como condición, el nombre y la forma; con el nombre y la forma como condición, la séxtuple base; con la séxtuple base como condición, el contacto; con el contacto como condición, la sensación; con la sensación como condición, la avidez; con la avidez como condición, el apego; con el apego como condición, la existencia; con la existencia como condición, el nacimiento; con el nacimiento como condición, la vejez y la muerte, la pena, el dolor y la desesperanza llegan a ser. Y este es el origen de todo ese montón de insatisfacción.
«‘Pero con la completa desaparición y cese de la ignorancia, cesan las formaciones; con el cese de las formaciones, cesa la conciencia; con el cese de la conciencia, cesa el nombre y la forma; con el cese del nombre y la forma, cesa la séxtuple base; con el cese de la séxtuple base, cesa el contacto; con el cese del contacto, cesa la sensación; con el cese de la sensación, cesa la avidez; con el cese de la avidez, cesa el apego; con el cese del apego, cesa la existencia; con el cese de la existencia, cesa el nacimiento; con el cese del nacimiento, cesa la vejez y la muerte, cesa la pena, el dolor y la desesperanza. Y este es el cese de todo ese montón de insatisfacción.’ De esta manera, Ananda, el monje puede ser llamado hábil en el origen dependiente.
[Lo posible y lo imposible]
[12] {127} «Y, venerable señor, ¿de qué manera un monje puede ser llamado hábil en lo que es posible y en lo que es imposible?»
«He aquí, Ananda, el monje sabe esto: ‘esto es imposible, esto no puede suceder: que una persona que posee el correcto punto de vista considere las formaciones como permanentes; semejante posibilidad no existe’.
«Además, sabe esto: ‘esto es posible, esto puede suceder: que una persona mundana considere las formaciones como permanentes; semejante posibilidad existe’. Además, sabe esto: ‘esto es imposible, esto no puede suceder: que una persona que posee el correcto punto de vista considere alguna formación como placentera; semejante posibilidad no existe’. Además, sabe esto: ‘esto es posible, esto puede suceder: que una persona mundana considere algunas formaciones como placenteras; semejante posibilidad existe’. Además, sabe esto: ‘esto es imposible, esto no puede suceder: que una persona que posee el correcto punto de vista considere alguna formación como el yo; semejante posibilidad no existe’. Además, sabe esto: ‘esto es posible, esto puede suceder: que una persona mundana considere alguno como el yo; semejante posibilidad existe’.
[13] {128} «Además, sabe esto: ‘esto es imposible, esto no puede suceder: que una persona que posee el correcto punto de vista prive de la vida a su madre; semejante posibilidad no existe’. Además, sabe esto: ‘esto es posible, esto puede suceder: que una persona mundana prive de la vida a su madre; semejante posibilidad existe’. Además, sabe esto: ‘esto es imposible, esto no puede suceder: que una persona que posee el correcto punto de vista prive de la vida a su padre… prive de la vida a un arahant; semejante posibilidad no existe’. Además, sabe esto: ‘esto es posible, esto puede suceder: que una persona mundana prive de la vida a su padre… prive de la vida a un arahant; semejante posibilidad existe’. Además, sabe esto: ‘esto es imposible, esto no puede suceder: que una persona que posee el correcto punto de vista, con la mente con odio, derrame la sangre del Tathagata; semejante posibilidad no existe’. Además, sabe esto: ‘esto es posible, esto puede suceder: que una persona mundana, con la mente con odio, derrame la sangre del Tathagata; semejante posibilidad existe’. Además, sabe esto: ‘esto es imposible, esto no puede suceder: que una persona que posee el correcto punto de vista cause el sisma en el Sangha… reconozca a otro maestro; semejante posibilidad no existe’. Además, sabe esto: ‘esto es posible, esto puede suceder: que una persona mundana cause el sisma en el Sangha… reconozca a otro maestro; semejante posibilidad existe’.
[14] {129} «Además, sabe esto: ‘esto es imposible, esto no puede suceder: que surjan simultáneamente en el sistema del mundo dos Realizados, Plenamente Iluminados; semejante posibilidad no existe’. Además, sabe esto: ‘esto es posible, esto puede suceder: que surja en el sistema del mundo un sólo Realizado, Plenamente Iluminado; semejante posibilidad existe’. Además, sabe esto: ‘esto es imposible, esto no puede suceder: que surjan simultáneamente en el sistema del mundo dos Monarcas Universales que ponen en movimiento la Rueda; semejante posibilidad no existe’. Además, sabe esto: ‘esto es posible, esto puede suceder: que surja en el sistema del mundo un sólo Monarca Universal que pone en movimiento la Rueda; semejante posibilidad existe’.
[15] {130} «Además, sabe esto: ‘esto es imposible, esto no puede suceder: que surjan simultáneamente en el sistema del mundo dos Realizados, Plenamente Iluminados; semejante posibilidad no existe’. Además, sabe esto: ‘esto es posible, esto puede suceder: que surja en el sistema del mundo un sólo Realizado, Plenamente Iluminado; semejante posibilidad existe’. Además, sabe esto: ‘esto es imposible, esto no puede suceder: que una mujer sea una Monarca Universal que pone en movimiento la Rueda… que una mujer ocupe el lugar del Sakka… que una mujer ocupe el lugar del Mara… que una mujer ocupe el lugar del Brahma; semejante posibilidad no existe’. Además, sabe esto: ‘esto es posible, esto puede suceder: que un hombre sea un Monarca Universal que pone en movimiento la Rueda… que un hombre ocupe el lugar del Sakka… que un hombre ocupe el lugar del Mara… que un hombre ocupe el lugar del Brahma; semejante posibilidad existe’.
[16] {131} «Además, sabe esto: ‘esto es imposible, esto no puede suceder: que queriendo y deseando, se produzca un resultado agradable a partir de una mala conducta corporal… a partir de una mala conducta verbal… a partir de una mala conducta mental; semejante posibilidad no existe’. Además, sabe esto: ‘esto es posible, esto puede suceder: que no queriendo y no deseando, se produzca un resultado desagradable a partir de una mala conducta corporal… a partir de una mala conducta verbal… a partir de una mala conducta mental; semejante posibilidad existe’.
[17] «Además, sabe esto: ‘esto es imposible, esto no puede suceder: que no queriendo y no deseando, se produzca un resultado desagradable a partir de una buena conducta corporal… a partir de una buena conducta verbal… a partir de una buena conducta mental; semejante posibilidad no existe’. Además, sabe esto: ‘esto es posible, esto puede suceder: que queriendo y deseando, se produzca un resultado agradable a partir de una buena conducta corporal… a partir de una buena conducta verbal… a partir de una buena conducta mental; semejante posibilidad existe’.
[18] «Además, sabe esto: ‘esto es imposible, esto no puede suceder: que una persona involucrada en una mala conducta corporal… en una mala conducta verbal… en una mala conducta mental, pueda, a causa de esto, por esta razón, al disolverse su cuerpo después de la muerte, reaparecer en algún destino feliz, incluso en el mundo celestial; semejante posibilidad no existe’. Además, sabe esto: ‘esto es posible, esto puede suceder: que una persona involucrada en una mala conducta corporal… en una mala conducta verbal… en una mala conducta mental, pueda, a causa de esto, por esta razón, al disolverse su cuerpo después de la muerte, reaparecer en algún destino de privación, destino infeliz, en la perdición, incluso en el infierno; semejante posibilidad existe’.
[19] «Además, sabe esto: ‘esto es imposible, esto no puede suceder: que una persona involucrada en una buena conducta corporal… en una buena conducta verbal… en una buena conducta mental, pueda, a causa de esto, por esta razón, al disolverse su cuerpo después de la muerte, reaparecer en algún destino de privación, destino infeliz, en la perdición, incluso en el infierno; semejante posibilidad no existe’. Además, sabe esto: ‘esto es posible, esto puede suceder: que una persona involucrada en una buena conducta corporal… en una buena conducta verbal… en una buena conducta mental, pueda, a causa de esto, por esta razón, al disolverse su cuerpo después de la muerte, reaparecer en algún destino feliz, incluso en el mundo celestial; semejante posibilidad existe’.
«De esta manera, Ananda, el monje puede ser llamado hábil en lo que es posible y en lo que es imposible».
[Conclusión]
[20] {132} Cuando se dijo esto, el Venerable Ananda dijo al Bienaventurado: «¡Esto es maravilloso, venerable señor! ¡Es estupendo, venerable señor! ¿Cuál es el título de este discurso del Dhamma?»
«Puedes recordar este discurso del Dhamma, Ananda, como ‘Varias clases e elementos’, y como ‘Los cuatro ciclos’ [1], y como ‘El espejo del Dhamma’, y como «El tambor de lo Inmortal’, y como ‘La victoria suprema en la batalla'».
Esto es lo que dijo el Bienaventurado y el Venerable Ananda fue satisfecho y se deleitó en las palabras del Bienaventurado.
NOTA:
[1] Se refiere a los cuatro temas, alrededor de las cuales se organiza este discurso y que están enunciados en nuestra edición como subtítulos.
FUENTES:
Bhukkhu Nanamoli y Bhikkhu Bodhi (2001) «Bahudhatka Sutta: The Many Kinds of Elements» en The Middle Discourses of the Buda: A Translation of the Majjhima Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Págs. 925-930.
«Bahudhatukasutta» en World Tipitaka Edition, http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/11M/2/2.5 13 de mayo de 2008
Traducido y editado por Isidatta para el Bosque Theravada, 2011
Publicación del Bosque Theravada, 2011