18. Malavagga – Impurezas (235-255)

Dhammapada, capítulo 18: Malavagga – Impurezas

1. Goghātakaputtavatthu – Historia del hijo del carnicero (El hombre al borde de la muerte – Encontrar ayuda inmediata – En presencia del rey de la muerte – Evitar el ciclo de la existencia) [1] [Leer en pali]

 

 

{235} Eres ahora como una hoja marchita,

 

y los mensajeros de la Muerte están cerca;

 

estás frente a la puerta de la despedida,

 

pero careces de provisiones para el camino.

 

{236} Haz una isla de ti mismo,

 

esfuérzate rápidamente y hazte un sabio,

 

libre de manchas y penas,

 

ve hacia los lugares celestiales.

 

{237} Tu espacio vital puede acabarse ahora mismo,

 

estás en la presencia de la muerte,

 

en el camino no hay lugar para el descanso,

 

y careces de provisiones para el camino.

 

{238} Haz una isla de ti mismo,

 

esfuérzate rápidamente y hazte un sabio,

 

libre de manchas y penas,

 

no vas a retornar al ciclo de nacimientos y muertes.

 

2. Aññatarabrāhmaṇavatthu – Historia de un brahmán (Purificándose gradualmente a sí mismo) [Leer en pali]

 

 

{239} Poco a poco, gradual

 

y sucesivamente, el sabio

 

elimina todas las contaminaciones

 

como el fundidor que purifica la plata.

 

3. Tissattheravatthu – Historia del Venerable Tissa (El propio mal de uno arruina a uno mismo) [Leer en pali]

 

 

{240} Al igual que el óxido devora aquel hierro

 

a partir del cual el mismo ha surgido,

 

así, las propias transgresiones

 

conducen, a los que las cometen, a los estados lamentables.

 

4. Lāḷudāyīvatthu – Historia de Kaludayi (Causas de la mancha) [Leer en pali]

 

 

{241} La falta de recitación, es el óxido de los encantamientos,

 

la falta de reparación, óxido de la casa,

 

el descuido, es el óxido de la belleza

 

y la pereza, óxido del vigilante.

 

5. Aññatarakulaputtavatthu – Historia del hombre, cuya mujer cometió adulterio (Las maldades con las manchas, y la ignorancia, es la peor entre ellas – La ignorancia es la peor mancha) [Leer en pali]

 

 

{242} La mala conducta es la mancha de la mujer,

 

para el dador, la mancha es la avaricia,

 

las malas acciones, manchan

 

tanto en este mundo como en el venidero.

 

{243} Pero la peor de todas estas manchas

 

es la ignorancia, la mancha más grande,

 

por eso, monjes, abandonad las manchas,

 

y morad libres de impurezas.

 

6. Cūḷasāribhikkhuvatthu – Historia de Cula Sari (La vida desvergonzada es fácil – La vida de una persona modesta, es difícil) [Leer en pali]

 

 

{244} Fácil es la vida del hombre desvergonzado,

 

que avanza descaradamente como un cuervo,

 

que calumnia y fanfarronea,

 

con una vida completamente corrompida.

 

{245} Pero difícil es la vida de un hombre modesto,

 

que siempre busca la pureza,

 

que es jovial y humilde,

 

con una vida pura y reflexiva.

 

7. Pañcaupāsakavatthu – Historia de los quinientos discípulos laicos (Evitad las mañas acciones – El laico debe seguir los preceptos – Los preceptos previenen el sufrimiento) [Leer en pali]

 

 

{246} Si alguien destruye la vida,

 

si de cuyas palabras emana mentira,

 

si toma lo que no le es libremente dado

 

o visita las mujeres del otros;

 

{247} O si es adicto a las bebidas embriagantes,

 

indulgente con todo esto,

 

se corta sus propias raíces [de felicidad],

 

ya aquí, en este mismo mundo.

 

{248} Por eso, recuerda, amigo,

 

es difícil restringir las malas acciones,

 

no dejes que la codicia y la maldad

 

te arrastren por el camino de la insatisfacción.

 

8. Tissadaharavatthu – Historia de Tissa (Los envidiosos no tienen paz – Los que no envidian, son pacíficos) [Leer en pali]

 

 

{249} La gente da de acuerdo a su fe,

 

de acuerdo a su propia voluntad.

 

Por eso, si alguien se turba por lo recibido,

 

o por la comida y bebida que los demás reciben,

 

no pacificará su mente,

 

de día ni de noche.

 

{250} Pero el que ha cortado la mente envidiosa,

 

la ha desarraigado y destruido por completo,

 

realmente, tanto de día como de noche,

 

disfrutará de una mente apacible.

 

9. Pañcaupāsakavatthu – Historia de cinco discípulos laicos (La avidez es la peor inundación) [Leer en pali]

 

 

{251} No hay fuego mayor que la codicia,

 

no hay atadura más grande que el odio,

 

la red de la falsa ilusión no tiene iguales

 

y no hay peor inundación que la avidez.

 

10. Meṇḍakaseṭṭhivatthu – Historia del hombre rico Mendaka (Es fácil ver las fallas de los demás) [Leer en pali]

 

 

{252} Las fallas de otros, son fáciles de ser detectadas,

 

pero es difícil ver las de uno mismo,

 

siendo así, uno avienta como la paja,

 

las fallas ajenas,

 

mientras esconde las suyas propias,

 

como el hábil cazador de aves, se esconde a sí mismo.

 

11. Ujjhānasaññittheravatthu – Historia del Venerable Ujjhanasaññi (Viendo las faltas de otros) [Leer en pali]

 

 

{253} Quien siempre mira las faltas de otros,

 

constantemente los censura y se ofende,

 

y sin embargo, camufla sus propias fallas,

 

está muy lejos de destruir sus manchas.

 

12. Subhaddaparibbājakavatthu – Historia del asceta mendicante Subhadda (Nada es eterno, menos el Nibbana – El Buda es libre de la ansiedad) [Leer en pali]

 

 

{254} Así como no hay camino detrás del cielo,

 

no hay persona detrás de un santo,

 

la gente se deleita en las atracciones mundanas,

 

pero los Tathagatas están libres de preocupaciones.

 

{255} Así como no hay camino detrás del cielo,

 

no hay persona detrás de un santo,

 

lo condicionado nunca dura,

 

ni el Buda nunca es sacudido.

 

NOTA:

 

[1] Los títulos de cada porción pertenecen a la edición de Word Tipitaka Edition y, en cada caso, hacen referencias a las historias que la literatura en pali post-canónica atribuía a las circunstancias, en las cuales el Buda ha pronunciado cada verso.


 

FUENTES

 

«Dhammapadapali» en World Tipitaka Edition, http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/18Dh (5/12/2008)

 

WERAGODA SARADA MAHA THERO (1993) Treasury of Truth: Ilustrated Dhammapada. Taipei, Taiwan. The Corporate Body of the Buddha Educational Foundation.


 

Traducido y editado por Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2011.


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