DN1 Brahmajala Sutta - Discurso de la red del Brahma - Bosque Theravada

En una ocasión el Bienaventurado estaba recorriendo el camino de Rajagaha a Nalanda, junto con un numeroso grupo de monjes, con unos quinientos monjes aproximadamente. Entonces, el asceta mendicante Suppiya, también estaba caminando por el mismo camino con su discípulo, el joven Brahmadatta. Durante el camino, Suppiya, el asceta mendicante, estaba expresando su desprecio hacia el Buda, el Dhamma y el Sangha de diferentes maneras. Sin embargo, Brahmadatta, su discípulo, estaba expresando elogios hacia el Buda, el Dhamma y el Sangha en diferentes maneras. Así, el maestro y el discípulo mantuvieron opiniones totalmente opuestas uno del otro, mientras estaban siguiendo paso a paso al Bienaventurado y al grupo de los monjes.

[1.2.] Entonces, el Bienaventurado paró la marcha para pasar la noche en el Parque real de Ambalaññhika, junto con el grupo de los monjes. Y también hizo lo mismo Suppiya, el asceta mendicante junto con su joven discípulo Brahmadatta. Y allí también Suppiya, el asceta mendicante, estaba expresando su desprecio hacia el Buda, el Dhamma y el Sangha de diferentes maneras. Sin embargo, Brahmadatta, su discípulo, estaba expresando elogios hacia el Buda, el Dhamma y el Sangha en diferentes maneras. Así, el maestro y el discípulo mantuvieron opiniones totalmente opuestas uno del otro.

[1.3.] Por la mañana temprano, unos monjes se levantaron y se reunieron en el pabellón, donde se sentaron y conversaron de esta manera: “¡Esto es realmente maravilloso, es asombroso, amigos! ¡Cómo el Bienaventurado, el que sabe y ve, el Arahant, el Buda perfectamente iluminado, distingue y percibe claramente las diferentes inclinaciones de los seres! Observad, por ejemplo, cómo, mientras Suppiya, el asceta mendicante, de diferentes maneras se está expresando despectivamente sobre el Buda, el Dhamma y el Sangha, Brahmadatta, su discípulo, en distintas formas está expresando elogios hacia el Buda, el Dhamma y el Sangha. De este modo, el maestro y el alumno, mientras siguen paso a paso al Bienaventurado y a nuestro grupo, mantienen opiniones totalmente opuestas uno del otro”.

[1.4.] Entonces, el Bienaventurado, dándose cuenta del tema de esta plática, fue al pabellón y se sentó en el asiento que estaba preparado para él. Una vez sentado, preguntó: “¿Cuál es el tema de esta conversación que tenéis entre vosotros, mientras estáis sentados aquí?” Y aquellos monjes respondieron: “Venerable Señor, nos hemos levantado por la mañana temprano y nos reunimos en el pabellón, donde nos sentamos y conversamos de esta manera: ‘¡Esto es realmente maravilloso, es asombroso, amigos! ¡Cómo el Bienaventurado, el que sabe y ve, el Arahant, el Buda perfectamente iluminado, distingue y percibe claramente las diferentes inclinaciones de los seres! Observad, por ejemplo, cómo, mientras Suppiya, el asceta mendicante, de diferentes maneras se está expresando despectivamente sobre el Buda, el Dhamma y el Sangha, Brahmadatta, su discípulo, en distintas formas está expresando elogios hacia el Buda, el Dhamma y el Sangha. De este modo, el maestro y el alumno, mientras siguen paso a paso al Bienaventurado y a nuestro grupo, mantienen opiniones totalmente opuestas uno del otro’; esta es la conversación, Venerable Señor, que tuvimos cuando llegó el Bienaventurado”.

[1.5.] “Monjes, cuando alguien me difama o habla en contra del Dhamma o del Sangha, no debéis poneros iracundos, resentidos o molestos por eso. Si os volvéis airados o molestos por causa de semejante denigración, esto sólo será un obstáculo para vosotros. Porque, cuando otras personas me denigran a mí, al Dhamma o al Sangha, y vosotros os ponéis airados o molestos, ¿seríais capaces de reconocer y juzgar, si lo que dicen aquellos es cierto o no?”.

“Ciertamente no, Venerable Señor”.

“En vez de esto, cuando alguien me difama o habla en contra del Dhamma o del Sangha, vosotros debéis explicar aquello que es incorrecto, como algo incorrecto diciendo ‘esto es incorrecto, esto es falso, ésta no es nuestra forma de ser, esto no se encuentra entre nosotros’.

[1.6.] “Pero así también, monjes, cuando alguien me elogia a mí, o elogia al Dhamma o al Sangha, no debéis poneros complacientes, felices o eufóricos por eso. Si os volvéis complacientes, felices o eufóricos por causa de semejante elogio, esto sólo será un obstáculo para vosotros. Cuando otras personas me elogian a mí, al Dhamma o al Sangha, vosotros debéis reconocer aquello que es correcto, como algo correcto diciendo ‘esto es correcto, esto es verdadero, ésta es nuestra forma de ser, esto se encuentra entre nosotros’.

2. Sila – Moralidad

2.1. Culasila – Sección breve de la moralidad

[1.7.] “Monjes, estas son solamente cosas superfluas, aspectos insignificantes de la mera moralidad, por las cuales las personas mundanas elogiarían al Tathagata. ¿Y cuáles son, monjes, aquellas cosas superfluas, estos aspectos insignificantes de la mera moralidad, por las cuales las personas mundanas elogiarían al Tathagata?

[1.8.] “Podrían decir: ‘habiendo abandonado la destrucción de la vida, el asceta Gotama se mantiene distante de la destrucción de la vida; sin garrotes o espadas, se aparta de la violencia. Vive compasivo y amable con todos los seres vivos’. Es esto lo que las personas mundanas podrían decir cuando expresan elogios hacia el Tathagata.

“O podrían decir: ‘habiendo abandonado el tomar lo que no le ha sido dado, el asceta Gotama se mantiene distante de codiciar aquello que no es de él. Toma solamente lo que le es ofrecido y mientras espera las limosnas, transcurre su vida en la honestidad y en la pureza del corazón’.

“O podrían decir: ‘habiendo abandonado la vida incasta, el asceta Gotama vive en castidad. Se mantiene distante de las prácticas vulgares relacionadas con los actos sexuales’.

[1.9.] “O podrían decir: ‘habiendo abandonado las palabras mentirosas, el asceta Gotama se mantiene distante de la falsedad. Habla la verdad sin dobleces, es creíble y digno de confianza; no engaña a nadie en el mundo’.

“O podrían decir: ‘habiendo abandonado la difamación, el asceta Gotama se mantiene distante de la calumnia. Lo que escucha aquí, no lo repite en otro lugar, para no causar riñas con la gente de aquí; y lo que escucha en otro lugar, no lo repite aquí, para no causar riñas con la gente de allí. Así, vive como reconciliador de aquellos que están divididos, animando a los que viven en amistad, hacedor y amante de la paz, apasionado por la causa de la paz; sus palabras son siempre pacíficas’.

“O podrían decir: ‘habiendo abandonado la rudeza de hablar, el asceta Gotama se mantiene distante del lenguaje violento. Cada una de sus palabras es intachable, agradable, encantadora, que toca el corazón y es cortés. La gente ama su forma de hablar y se complace en ella’.

“O, podría decir: ‘habiendo abandonado las charlas frívolas, el asceta Gotama se mantiene distante de las vanas conversaciones. Sus palabras son siempre correctas, acordes a los hechos y llenas de significado; versan sólo sobre el Dhamma-y-Disciplina. Habla siempre a tiempo justo, y sus palabras son dignas de ser escuchadas, llegan al corazón, son ilustrativas, claramente escogidas y siempre tocan el punto’.

[1.10.] “O podrían decir: ‘El asceta Gotama se abstiene de causar daño a las semillas y las plantas vivas,

Toma una sola comida al día y nunca come de noche o en tiempo inapropiado,

Se abstiene de mirar los espectáculos de entretenimiento,

Se abstiene de danzar, cantar y escuchar música,

Se abstiene de usar adornos ni se embellece con guirnaldas, perfumes o ungüentos,

Se abstiene de usar grandes y cómodos lechos,

Se abstiene de recibir oro y plata,

Se abstiene de aceptar granos no cocinados,

Se abstiene de aceptar la comida cruda,

Se abstiene de aceptar mujeres o muchachas,

Se abstiene de aceptar esclavos y esclavas,

Se abstiene de aceptar ovejas y cabras,

Se abstiene de aceptar aves y cerdos,

Se abstiene de aceptar elefantes, reses, caballos y yeguas,

Se abstiene de aceptar campos de cultivo y campos baldíos,

Se abstiene de mandar recados,

Se abstiene de comprar y vender,

Se abstiene del engaño con las falsas pesas o medidas,

Se abstiene del camino torcido de sobornos, estafas y fraudes,

Se abstiene de mutilaciones, asesinatos y aprisionamientos,

Se abstiene de asaltos, robos y de la violencia’;

“Es por eso que las personas mundanas elogiarían al Tathagata”.

2.2. Majjhimasila – Sección intermedia de la moralidad

[1.11.] “O podrían decir: ‘Mientras algunos ascetas y brahmanes, aunque se sostienen de la comida provista por sus seguidores, siguen siendo adictos a dañar los semilleros y a todo tipo de plantas en crecimiento: propagadas desde las raíces, tallos, recortes, articulaciones y simientes –el asceta Gotama se abstiene de este tipo de daño hecho a los semilleros y plantas en crecimiento’. Por eso las personas mundanas elogiarían al Tathagata.

[1.12.] “O podrían decir: ‘Mientras algunos ascetas y brahmanes, aunque se sostienen de la comida provista por sus seguidores, siguen siendo adictos a acumular bienes: acumular comida, bebida, vestimentas, equipajes, camas, perfumes o condimentos –el asceta Gotama se abstiene de semejante uso de cosas acumuladas’. Por eso las personas mundanas elogiarían al Tathagata.

[1.13.] “O podrían decir: ‘Mientras algunos ascetas y brahmanes, aunque se sostienen de la comida provista por sus seguidores, siguen siendo adictos a visitar los espectáculos de entretenimiento, como la danza, las canciones, la música instrumental, las ferias, los romances, el manualismo, los cánticos de los bardos, los conciertos de las percusiones, el teatro de hadas, las acrobáticas hazañas de los Candalas, el combate de los elefantes, búfalos, toros, cabras, carneros, gallos y codornices, las luchas con duelas, el boxeo, las peleas, las luchas fingidas, los desfiles, las maniobras y los exámenes militares –el asceta Gotama se abstiene de visitar semejantes espectáculos de entretenimiento’. Por eso las personas mundanas elogiarían al Tathagata.

[1.14.] “O podrían decir: ‘Mientras algunos ascetas y brahmanes, aunque se sostienen de la comida provista por sus seguidores, siguen siendo adictos a juegos y recreaciones, como los juegos de tabla con ocho o diez hileras de cuadrados, estos mismos juegos jugados imaginariamente en tablas del aire, las rayuelas, removiendo piezas del montón y poniéndolas de vuelta, lanzando dados, golpeando palo corto con el largo, haciendo dibujos de la mano, jugando con pelotas, soplando a través de juguetes de hojas, surcando con juguetes arados, girando en un trapecio, jugando con juguetes-molinos de viento hechos de hojas de bambú, jugando con los juguetes-medidas hechos con hojas de bambú, jugando con juguetes-carros o con juguetes que se inclinan, adivinando el contenido de las cartas trazadas en el aire o en la espalda del otro jugador, adivinando los pensamientos del otro jugador e imitando las deformaciones –el asceta Gotama se abstiene de semejantes juegos y recreaciones’. Por eso las personas mundanas elogiarían al Tathagata.

[1.15.] “O podrían decir: ‘Mientras algunos ascetas y brahmanes, aunque se sostienen de la comida provista por sus seguidores, siguen siendo adictos al uso de altos y lujosos sofás; es decir: sofás movedizos, altos de seis pies de altura, divanes con figuras de los animales esculpidos en los soportes, cobertores de pieles de cabras del largo vellón, coloridos retazos cristalinos, mantas blancas, cobertores de lana bordados con flores, edredones rellenados de lana de algodón, cobertores bordados con figuras de leones, tigres y otros animales, alfombras con pelaje de ambos lados, alfombras con pelaje de un solo lado, cobertores bordados con piedras preciosas, cobertores de seda, alfombras de gran tamaño, sufrientes para dieciséis bailarinas, alfombras con elefantes, caballos y carros, alfombras hechas de las pieles de antílopes, cosidas juntas, alfombras hechas de los antílopes machos, alfombras con toldos y sofás con almohadas rojas en la cabecera y en los pies –el asceta Gotama se abstiene de semejantes altos y lujosos sofás’. Por eso las personas mundanas elogiarían al Tathagata.

[1.16.] “O podrían decir: ‘Mientras algunos ascetas y brahmanes, aunque se sostienen de la comida provista por sus seguidores, siguen siendo adictos a adornarse y embellecerse; es decir, frotando sus cuerpos con polvos perfumados, limpiando y lavándolos en espumas, dando golpecitos a sus miembros con cachiporras como lo hacen los luchadores, usando espejos, ungüentos de ojos, guirnaldas, coloretes, cosméticos, pulseras, collares, bastones de adorno, lengüetas para sus perros, estoques, sombrillas, pantuflas adornadas, turbantes, diademas, colas batidas de los yak y largos flecos bordeados en sus vestidos –el asceta Gotama se abstiene de semejantes adornos y formas de embellecimiento’. Por eso las personas mundanas elogiarían al Tathagata.

[1.17.] “O podrían decir: ‘Mientras algunos ascetas y brahmanes, aunque se sostienen de la comida provista por sus seguidores, siguen siendo adictos a las bajas conversaciones, como estas: los cuentos sobre reyes, ladrones, ministros del estado, cuentos de guerra, de terror y de batallas, charlas acerca de comidas y bebidas, vestimenta, camas, guirnaldas, perfumes; pláticas sobre las relaciones, viajes, pueblos, ciudades, poblados y países; charlas sobre las mujeres y sobre los héroes, chismorreo en las esquinas de las calles o en lugares donde se busca el agua; historias de espíritus, conversaciones desganadas, especulaciones acerca de la creación de la tierra o del mar, o sobre la existencia o la no existencia –el asceta Gotama se abstiene de semejantes conversaciones bajas’. Por eso las personas mundanas elogiarían al Tathagata.

[1.18.] “O podrían decir: ‘Mientras algunos ascetas y brahmanes, aunque se sostienen de la comida provista por sus seguidores, siguen siendo adictos a usar las frases reñidas, como por ejemplo: «Tú no entiendes este Dhamma-y-Disciplina, yo sí, lo entiendo; ¿Cómo sería posible que conocieras este Dhamma-y-Disciplina?»; «Has caído en un punto de vista falso. Soy yo, el que mantiene el punto de vista correcto»; «Yo estoy hablando sobre el punto, tú divagas»; «Pusiste al final, lo que debería ir primero; pusiste primero, lo que debería ir al final»; «Lo que creías cierto por tanto tiempo, ha sido ya refutado»; «Tu desafío ha sido tomado»; «Tú mismo probaste estar equivocado»; «Trabaja para aclarar tu punto de vista» o «Desenrédate tú mismo, si puedes» –el asceta Gotama se abstiene de usar semejantes frases reñidas’. Por eso las personas mundanas elogiarían al Tathagata.

[1.19.] “O podrían decir: ‘Mientras algunos ascetas y brahmanes, aunque se sostienen de la comida provista por sus seguidores, siguen siendo adictos a mandar mensajes, enviando recados, haciendo de mensajeros, ofreciendo servicios de inteligencia a los reyes, ministros del estado, a los Castrillas, brahmanes o a los jóvenes, diciendo: «Ve allá, ven aquí, toma a éste contigo, trae esto desde allá» –el asceta Gotama se abstiene de semejantes ocupaciones serviles’. Por eso las personas mundanas elogiarían al Tathagata.

[1.20.] “O podrían decir: ‘Mientras algunos ascetas y brahmanes, aunque se sostienen de la comida provista por sus seguidores, siguen siendo embaucadores, parásitos asalariados de palabras santas, adivinos y exorcistas, sedientos de acumular sus ganancias –el asceta Gotama se abstiene de semejante engaño y golpeteo’. Por eso las personas mundanas elogiarían al Tathagata.

2.3. Mahasila – Gran sección de la moralidad

[1.21.] “O podrían decir: ‘Mientras algunos ascetas y brahmanes, aunque se sostienen de la comida provista por sus seguidores, se ganan la vida de manera incorrecta, mediante el desarrollo de los artes bajos, como por ejemplo, profetizando una larga vida o prosperidad a través de la quiromancia, leyendo las marcas de las manos o pies de los niños, etc.; haciendo adivinanzas de los agüeros o signos; prediciendo augurios de los rayos u otros objetos celestiales, interpretando sueños, leyendo el futuro de las marcas del cuerpo, prediciendo augurios de las marcas que dejan los roedores en la ropa, haciendo sacrificios a Agni, ofreciendo oblaciones de la cuchara, haciendo ofrendas a las divinidades de la cáscara, haciendo ofrendas de granos descascarillados listos para ser hervidos, haciendo ofrendas de miel y aceite; haciendo sacrificios que consisten en echar las semillas de mostaza y otras, desde su propia boca al fuego, derramando sangre de su rodilla derecha como sacrificio a los dioses, mirando los nudillos y otras partes del cuerpo para, luego de refunfuñar el encanto, adivinar si el hombre en cuestión posee un buen nacimiento, o si tiene la suerte o carece de ella; aconsejando sobre las reglas tradicionales, invocando demonios en el cementerio, invocando espíritus, usando los encantamientos para alojarse en una casa de tierra, encantando a la serpiente, haciendo arte de los venenos, arte de los escorpiones, arte de los ratones, arte de las aves y arte del cuervo; prediciendo el número de años que van a vivir los hombres, haciendo encantos para rechazar las flechas y haciendo ruedas de los animales –el asceta Gotama se abstiene de semejantes artes bajos’.

[1.22.] “O podrían decir: ‘Mientras algunos ascetas y brahmanes, aunque se sostienen de la comida provista por sus seguidores, se ganan la vida de la manera incorrecta, mediante el desarrollo de los artes bajos, como por ejemplo, desarrollando el conocimiento sobre las buenas y malas cualidades de la gente, sobre sus riquezas y su suerte, a través de los siguientes elementos: el ingenio, las piedras preciosas, las astas, las prendas de vestir, las espadas, las flechas, los lazos, otros tipos de armamentos, a través de las mujeres, los hombres, los muchachos, las muchachas, los eslavos, las eslavas, los elefantes, los caballos, los búfalos, los toros, los bueyes, las cabras, las ovejas, las aves de corral, las codornices, las iguanas, las ratas de bambú, las tortugas y otros animales –el asceta Gotama se abstiene de semejantes artes bajos’.

[1.23.] “O podrían decir: ‘Mientras algunos ascetas y brahmanes, aunque se sostienen de la comida provista por sus seguidores, se ganan la vida de la manera incorrecta, mediante el desarrollo de los artes bajos, como cuando hacen este tipo de predicciones: «Los líderes marcharán adelante; los líderes retrocederán; nuestros líderes atacarán, mientras los líderes de los enemigos, retrocederán; los líderes de los enemigos atacarán, mientras nuestros líderes retrocederán; nuestros líderes obtendrán la victoria, mientras los otros líderes sufrirán la derrota; los otros líderes obtendrán la victoria, mientras los nuestros sufrirán la derrota; la victoria será para este grupo, la derrota para aquel.» –el asceta Gotama se abstiene de semejantes artes bajos’.

[1.24.] “O podrían decir: ‘Mientras algunos ascetas y brahmanes, aunque se sostienen de la comida provista por sus seguidores, se ganan la vida de la manera incorrecta, mediante el desarrollo de los artes bajos, como cuando hacen esta otra clase de predicciones: «habrá un eclipse de la Luna; habrá un eclipse del Sol; habrá un eclipse de una estrella; habrá una anomalía en el Sol o en la Luna; el Sol o la Luna retornarán por su vía habitual; habrá una caída de los meteoritos; habrá un fuego en la jungla; habrá un terremoto; el dios va a tronar; habrá un levantamiento o una posición determinados del Sol, de la Luna o de las estrellas, una claridad y una disminución de ella. Y con eso, predicen para cada uno de estos quince fenómenos, algún determinado tipo de resultado.» –el asceta Gotama se abstiene de semejantes artes bajos’.

[1.25.] “O podrían decir: ‘Mientras algunos ascetas y brahmanes, aunque se sostienen de la comida provista por sus seguidores, se ganan la vida de la manera incorrecta, mediante el desarrollo de los artes bajos, como estos: prediciendo la abundancia o la escasez de las lluvias; prediciendo una buena cosecha o una escasez de alimentos; prediciendo la tranquilidad o los disturbios; prediciendo la pestilencia o tiempos saludables; contando con los dedos o sin la utilización de los dedos; sumando grandes números, componiendo romances y poesías; haciendo casuística y sofistería –el asceta Gotama se abstiene de semejantes artes bajos’.

[1.26.] “O podrían decir: ‘Mientras algunos ascetas y brahmanes, aunque se sostienen de la comida provista por sus seguidores, se ganan la vida de la manera incorrecta, mediante el desarrollo de los artes bajos, como estos: disponiendo de fechas felices para realizar matrimonios, en los cuales el novio o la novia son llevados a casa; disponiendo de fechas felices para realizar matrimonios, en los cuales el novio o la novia son llevados afuera; fijando un tiempo feliz para la realización de tratados de paz [o usando los encantamientos para procurar la armonía]; fijando tiempos felices para el comienzo de las hostilidades [o usando los encantamientos para procurar la discordia]; fijando tiempos felices para las deudas [o usando los encantamientos para aventar exitosamente en los dados]; fijando tiempos felices para gastar el dinero [o usando los encantamientos para traer mala suerte al oponente en los dados]; usando encantamientos para hacer la gente feliz, usando encantamientos para hacer la gente infeliz, usando encantamientos para provocar el aborto, haciendo conjuros para enmudecer a alguien, haciendo conjuros para mantener fija la mandíbula de alguien, haciendo conjuros para estirar la mano de alguien, haciendo conjuros para ensordecer a alguien, obteniendo respuestas de los oráculos, como la del espejo mágico; obteniendo respuestas de los oráculos por medio de la muchacha poseída, obteniendo respuestas de los oráculos de parte de la divinidad, adorando al Sol, adornado al Gran Ser, sacando fuegos de su propia boca e invocando a Siri, la diosa de la buena fortuna –el asceta Gotama se abstiene de semejantes artes bajos’.

[1.27.] “O podrían decir: ‘Mientras algunos ascetas y brahmanes, aunque se sostienen de la comida provista por sus seguidores, se ganan la vida de la manera incorrecta, mediante el desarrollo de los artes bajos, como estos: jurando regalos a la divinidad si se garantice cierto determinado beneficio, pagando estos votos, repitiendo encantamientos mientras se trasladan a las casas de la tierra, causando virilidad, haciendo impotente al hombre, fijando sitios felices para la morada, consagrando los sitios, haciendo ceremonias de los meses, haciendo baños rituales, ofreciendo sacrificios, administrando vomitivos y purgativos, purgando la gente para aliviar sus cabezas (o sea, hacer estornudar la gente administrando drogas), engrasar las orejas de la gente (también, hacerles crecer o curar las llagas que en ellas se encuentren), satisfaciendo los ojos de la gente (o sea, goteando en ellos óleos medicinales), administrando drogas a través de la nariz, aplicando colirio a los ojos, ofreciendo pomadas medicinales para los ojos, practicando como oculistas, practicando como cirujanos, practicando como pediatras, administrando drogas y raíces y administrando medicinas de manera rotativa –el asceta Gotama se abstiene de semejantes artes bajos’.

“Monjes, estas son las cosas superfluas, los aspectos insignificantes de la mera moralidad, por las cuales las personas mundanas elogian al Tathagata.

3. Ditthi – Puntos de vista

3.1. Pubbantakappika – Puntos de vista acerca del pasado

[1.28.] “Pero he aquí, monjes, hay otras cosas más profundas, más difíciles de ser descubiertas, difíciles de ser comprendidas, pero tranquilizadoras, dulces, imposibles de ser obtenidas mediante la mera lógica. Cosas sutiles, comprensibles sólo para los sabios. Estas cosas, monjes, el Tathagata, habiéndolas descubierto por sí mismo y habiéndolas visto cara a cara, ahora las proclama. Y son precisamente estas cosas, que pueden ser utilizadas por alguien que desee rectamente elogiar al Tathagata, de acuerdo con la verdad. ¿Y cuáles son estas cosas?”.

[1.29.] “Monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que especulan acerca del pasado, que tienen una manera fija de percibirlo y que proponen varias teorías especulativas acerca del pasado y lo hacen de dieciocho diferentes maneras. ¿Sobre qué se basan estos ascetas y brahmanes?

3.1.1. Sassatavada – Eternalismo [Puntos de vista I-IV]

[1.30.] “Pues hay, monjes, algunos ascetas y brahmanes que sostienen la teoría de la eternidad, que proclaman la eternidad del yo y del mundo de cuatro maneras. Pero, ¿sobre qué se basan estos ascetas y brahmanes?

[1.31.] [I] “En primer lugar, monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que, por medio del esfuerzo, el fervor, la aplicación, la concienzuda investigación y la correcta atención lograda en casos especiales de concentración mental que permite recordar las existencias pasadas –un nacimiento, dos nacimientos, tres nacimientos, cuatro nacimientos, cinco nacimientos, diez nacimientos, cien nacimientos, mil nacimientos, cien mil nacimientos, cientos de miles de nacimientos, de esta manera: ‘En aquel entonces, mi nombre era así, mi linaje era éste y provenía de ésta casta; me alimentaba de ésta clase de alimentos, experimentaba ésta y aquella clase de alegrías y penas y he vivido tal cantidad de años. Habiendo terminado mi vida ahí, me he reconectado allí, donde mi nombre era así, mi linaje era éste y provenía de ésta casta; me alimentaba de ésta clase de alimentos experimentaba ésta y aquella clase de alegrías y penas y he vivido tal cantidad de años. Habiendo terminado mi vida allí me he reconectado aquí’. De esta manera, se acuerda de varias de sus vidas pasadas, con sus condiciones y detalles. Entonces dicen: ‘El yo es eterno y el mundo es eterno. El nacimiento no es nada nuevo: al igual que el pico de la montaña está firmemente establecido, así estos seres transmigran, desaparecen de un estado de existencia y reaparecen en el otro, y así permanecen eternamente. ¿Y cómo lo sé? Por medio de mi propio esfuerzo, el fervor, la aplicación, la concienzuda investigación y la correcta atención de concentración mental, gracias a la cual, pude recordar mis existencias pasadas… Así pude comprobar por mí mismo, que tanto el yo como el mundo son eternos’. Esta es la primera manera, en la cual algunos ascetas y brahmanes proclaman la eternidad del yo y del mundo.

[1.32.] [II] “En segundo lugar, monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que, por medio del esfuerzo, el fervor, la aplicación, la concienzuda investigación y la correcta atención lograda en casos especiales de concentración mental que permite recordar un período de contracción y expansión del mundo; dos períodos semejantes, tres, cuatro, cinco, diez períodos de contracción y expansión de esta manera: En aquel entonces, mi nombre era así, mi linaje era éste y provenía de ésta casta; me alimentaba de ésta clase de alimentos, experimentaba ésta y aquella clase de alegrías y penas y he vivido tal cantidad de años. Habiendo terminado mi vida ahí, me he reconectado allí, donde mi nombre era así, mi linaje era éste y provenía de ésta casta; me alimentaba de ésta clase de alimentos, experimentaba ésta y aquella clase de alegrías y penas y he vivido tal cantidad de años. Habiendo terminado mi vida allí, me he reconectado aquí’. Entonces dicen: ‘El yo es eterno y el mundo es eterno. El nacimiento no es nada nuevo: al igual que el pico de la montaña está firmemente establecido, así estos seres transmigran, desaparecen de un estado de existencia y reaparecen en el otro, y así permanecen eternamente. ¿Y cómo lo sé? [Sigue como en el apartado anterior excepto la extensión del tiempo recordado]. Esta es la segunda manera, en la cual algunos ascetas y brahmanes proclaman la eternidad del yo y del mundo.

[1.33.] [III] “En tercer lugar, monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que, por medio del esfuerzo, el fervor, la aplicación, la concienzuda investigación y la correcta atención lograda en casos especiales de concentración mental que permite recordar diez, veinte, treinta, cuarenta períodos de contracción y expansión del mundo de esta manera: En aquel entonces, mi nombre era así, mi linaje era éste y provenía de ésta casta; me alimentaba de ésta clase de alimentos, experimentaba ésta y aquella clase de alegrías y penas y he vivido tal cantidad de años. Habiendo terminado mi vida ahí, me he reconectado allí, donde mi nombre era así, mi linaje era éste y provenía de ésta casta; me alimentaba de ésta clase de alimentos, experimentaba ésta y aquella clase de alegrías y penas y he vivido tal cantidad de años. Habiendo terminado mi vida allí me he reconectado aquí’. Entonces dicen: ‘El yo es eterno y el mundo es eterno. El nacimiento no es nada nuevo: al igual que el pico de la montaña está firmemente establecido, así estos seres transmigran, desaparecen de un estado de existencia y reaparecen en el otro, y así permanecen eternamente. ¿Y cómo lo sé? [Sigue como en el apartado anterior]. Esta es la tercera manera, en la cual algunos ascetas y brahmanes proclaman la eternidad del yo y del mundo.

[1.34.] [IV] “En cuarto lugar, monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que son adictos al razonamiento lógico. Ellos profieren sus propias conclusiones, se baten mutuamente con sus sofisticados argumentos de esta manera: ‘El yo es eterno y el mundo es eterno. El nacimiento no es nada nuevo: al igual que el pico de la montaña está firmemente establecido, así estos seres transmigran, desaparecen de un estado de existencia y reaparecen en el otro, y así permanecen eternamente’. Esta es la cuarta manera, en la cual algunos ascetas y brahmanes proclaman la eternidad del yo y del mundo.

[1.35.] “Monjes, estas son las cuatro maneras, en las cuales algunos ascetas y brahmanes sostienen la teoría de la eternidad, proclamando la eternidad del yo y del mundo. Y cualquier asceta o brahmán, monjes, cuando proclama la teoría de la eternidad del yo o del mundo, lo hace siempre sobre la base de uno de estos cuatro argumentos, ya que no hay otra manera de hacerlo.

[1.36.] “Ahora monjes, el Tathagata sabe que aquellos que llegan a tener estas conclusiones especulativas y persisten en ellas, tendrán tal o cual destino, que éstos serán los efectos y las futuras condiciones de sus vidas, como también de los que en ellos confían. Esto es lo que el Tathagata sabe y más que esto, porque no está apegado a semejantes saberes especulativos. Y no estando apegado, el Tathagata experimenta una perfecta paz. Y habiendo realmente entendido la forma del origen y la desaparición de las sensaciones, su atracción y su peligro, como también el escape, el Tathagata es liberado totalmente mediante el no-apego.

[1.37.] “Estas son, monjes, las otras cosas más profundas, más difíciles de ser descubiertas, difíciles de ser comprendidas, pero tranquilizadoras, dulces, imposibles de ser obtenidas mediante la mera lógica. Cosas sutiles, comprensibles sólo para los sabios. Estas cosas, monjes, el Tathagata, habiéndolas descubierto por sí mismo y habiéndolas visto cara a cara, ahora las proclama. Y son precisamente estas cosas, que pueden ser utilizadas por alguien que desee rectamente elogiar al Tathagata, de acuerdo a la verdad.

3.1.2. Ekaccassatavada – Eternalismo parcial [Puntos de vista V-VIII]

[2.1.] “Monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que parcialmente sostienen la teoría de la eternidad y parcialmente la de no-eternidad. Es decir, parcialmente proclaman la eternidad del yo y del mundo y parcialmente, la no-eternidad de ellos y lo hacen de cuatro maneras. ¿Cuáles son estas maneras?

[2.2.] [V] “Ahora viene el tiempo, monjes, cuando tarde o temprano después de un periodo muy largo, sucederá que el mundo se contraerá. En este momento de la contracción del mundo, la mayoría de los seres renacerá en el Mundo Resplandeciente, donde aparecerán mentalmente, alimentándose de la dicha, emitiendo la luz de sí mismos, atravesando los aires y continuando en la gloria; y así permanecerán por muy largo tiempo.

[2.3.] “Pero después, monjes, vendrá tarde o temprano el tiempo, cuando después de un período muy largo, el mundo se volverá a expandir. En este mundo expandido aparecerá el vacío Palacio del Brahma. Entonces, algunos seres, exhaustos por haber pasado su tiempo de existencia o gracias a sus méritos, caerán del Mundo Resplandeciente al vacío Palacio del Brahma, donde aparecerán mentalmente, alimentándose de la dicha, emitiendo la luz de sí mismo, atravesando los aires y continuando en la gloria; y así permanecerán por muy largo tiempo.

[2.4.] “Entonces, monjes, aquel ser que apareció ahí primero y estuvo sólo por largo tiempo, llegó a estar descontento y pensó: ‘¡Oh, si tan sólo los otros seres hubiesen llegado a este lugar!’. Entonces, los otros seres, exhaustos por haber pasado su tiempo de existencia o gracias a sus méritos, cayeron del Mundo Resplandeciente al vacío Palacio del Brahma, donde aparecieron como la compañía de aquel primer ser, después de lo cual moraron ahí mentalmente, alimentándose de la dicha, emitiendo luz de sí mismos, atravesando los aires y continuando en la gloria; y así permanecieron por muy largo tiempo.

[2.5.] “Entonces, monjes, aquel ser que renació primero ahí, pensó de esta manera: ‘Yo soy el Brahma, soy el Gran Brahma, el Supremo, el Omnisciente, Todopoderoso, el Gobernador, el Señor de todo, el Hacedor, el Creador, el Padre de todo lo que existe y lo que puede llegar a existir. Todos estos seres fueron creados por mí. ¿Por qué? Porque fui yo quien tuvo este pensamiento: «¡Oh, si tan sólo los otros seres hubiesen llegado a este lugar!» Este fue mi deseo y luego todos estos seres llegaron a existir’. Por otro lado, aquellos seres que llegaron después, pensaron lo siguiente: ‘Éste, amigos, es el Brahma, el Gran Brahma, el Supremo, el Omnisciente, Todopoderoso, el Gobernador, el Señor de todo, el Hacedor, el Creador, el Padre de todo lo que existe y lo que puede llegar a existir. ¿Por qué? Porque hemos visto que él estaba aquí primero y nosotros aparecimos después de él’.

[2.6.] “Y este primer ser, monjes, es más longevo, más hermoso y más poderoso de todos. Y podría suceder que algún ser cayera de aquel reino y apareciera en este mundo. Una vez renacido aquí, pudo haber renunciado la vida hogareña y escogido el estilo de vida sin hogar. Entonces, a través del correcto esfuerzo, la aplicación, la diligencia y la recta reflexión, pudo haber alcanzado un cierto grado de concentración que permite recordar la última existencia pasada, pero nada más que esto. De ahí, que este ser habrá pensado: ‘Este Brahma, el Gran Brahma, el Supremo, el Omnisciente, Todopoderoso, el Gobernador, el Señor de todo, el Hacedor, el Creador, el Padre de todo lo que existe y lo que puede llegar a existir, nos creó a nosotros, y él es permanente, estable, eterno, no sujeto a cambios; es el mismo por toda la eternidad. Pero nosotros, que fuimos creados por este Brahma, no somos permanentes, ni estables y llegamos a este mundo con una duración limitada de vida.

“Este es el primer caso, monjes, en que algunos ascetas y brahmanes parcialmente sostienen la teoría de la eternidad y parcialmente la de no-eternidad. Es decir, parcialmente proclaman la eternidad del yo y del mundo y parcialmente, la no-eternidad de ellos.

[2.7.] [VI] “Monjes, existen algunos devas, llamados “Corrompidos por el placer”, los cuales dedican un excesivo tiempo al regocijo, al juego y al disfrute de los placeres, hasta el punto en que se vuelven adictos a ellos. Por esa razón, la atención consciente de estos devas se disipa y, a causa de la disipación de la atención consciente, caen de aquel mundo y renacen en éste.

[2.8.] “Entonces, puede suceder que algún ser entre ellos, habiendo caído de aquel estado y habiendo renacido en este mundo pudo haber renunciado la vida hogareña y escogido el estilo de vida sin hogar. De este modo, a través del correcto esfuerzo, la aplicación, la diligencia y la recta reflexión, pudo haber alcanzado el grado de concentración que permite recordar la última existencia pasada, pero nada más que esto.

[2.9.] De ahí, que este ser pensó: ‘Aquellos venerables devas que no son corrompidos por el placer, que no dedican un excesivo tiempo al regocijo, al juego y al disfrute de los placeros y no son adictos a ellos, estos devas no tienen la atención consciente disipada y, a causa de la atención consciente no disipada, no caen de aquel mundo. Estos devas son permanentes, estables, eternos, no sujetos a cambios, son los mismos por toda la eternidad. Pero nosotros, que somos corrompidos por el placer, que dedicamos un excesivo tiempo al regocijo, al juego y al disfrute de los placeros y somos adictos a ellos, nuestra atención consciente se disipó y, a causa de la disipación de nuestra atención consciente, caímos de aquel estado; no somos permanentes ni estables y llegamos a este mundo con una duración limitada de vida’.

“Este es el segundo caso, monjes, en que algunos ascetas y brahmanes parcialmente sostienen la teoría de la eternidad y parcialmente la de no-eternidad. Es decir, parcialmente proclaman la eternidad del yo y del mundo y parcialmente, la no-eternidad de ellos.

[2.10.] [VII] “Monjes, existen algunos devas, llamados “Corrompidos de la mente”, los cuales dedican un excesivo tiempo a considerar uno al otro con envidia. Por esa razón, su mente se corrompe y, a causa de la mente corrompida, llegan a ser agotados y cansados corporal y mentalmente y, finalmente caen de aquel mundo y renacen en éste.

[2.11.] “Entonces, puede suceder que algún ser entre ellos, habiendo caído de aquel estado, habiendo renacido en este mundo pudo haber renunciado la vida hogareña y escogido el estilo de vida sin hogar. De este modo, a través del correcto esfuerzo, la aplicación, la diligencia y la recta reflexión, alcanzó el grado de concentración que permite recordar la última existencia pasada, pero nada más que esto.

[2.12.] De ahí, que este ser pensó: ‘Aquellos venerables devas que no son corrompidos en su mente, que no dedican un excesivo tiempo a considerarse uno al otro con envidia, estos devas, al no tener una mente corrompida, no se agotan ni se cansan corporal ni mentalmente, por lo cual, no caen de aquel mundo. Estos devas son permanentes, estables, eternos, no sujetos a cambios, son los mismos por toda la eternidad. Pero nosotros, que somos corrompidos de la mente, dedicamos un excesivo tiempo a considerarnos unos a los otros con envidia, siendo corrompida nuestra mente, llegamos a ser agotados y cansados corporal y mentalmente y finalmente, caímos de aquel estado, no somos permanentes ni estables y llegamos a este mundo con una duración limitada de vida’.

“Este es el tercer caso, monjes, en que algunos ascetas y brahmanes parcialmente sostienen la teoría de la eternidad y parcialmente la de no-eternidad. Es decir, parcialmente proclaman la eternidad del yo y del mundo y parcialmente, la no-eternidad de ellos.

[2.13.] [VIII] “Monjes, existen algunos ascetas y brahmanes que son adictos al razonamiento lógico. Ellos profieren sus propias conclusiones, se baten mutuamente con sus sofisticados argumentos de esta manera: ‘Todo aquello que se llama ojo, oído, nariz, lengua o cuerpo es transitorio, inestable, no-eterno y sujeto a cambios. Pero aquello que se llama pensamiento, mente o consciencia, esto es el yo y es permanente, estable, eterno, no sujeto a cambios y es el mismo por toda la eternidad’.

“Este es el cuarto caso, monjes, en que algunos ascetas y brahmanes parcialmente sostienen la teoría de la eternidad y parcialmente la de no-eternidad. Es decir, parcialmente proclaman la eternidad del yo y del mundo y parcialmente, la no-eternidad de ellos.

[2.14.] “Monjes, estas son las cuatro maneras, en las cuales algunos ascetas y brahmanes sostienen parcialmente la teoría de la eternidad y parcialmente la de no-eternidad. Es decir, parcialmente proclaman la eternidad del yo y del mundo y parcialmente, la no-eternidad de ellos y lo hacen de cuatro maneras. Y cualquier asceta o brahmán, monjes, cuando proclama parcialmente la teoría de la eternidad y parcialmente la de no-eternidad del yo o del mundo lo hace siempre sobre la base de uno de estos cuatro argumentos, ya que no hay otra manera de hacerlo.

[2.15.] “Ahora monjes, el Tathagata sabe que aquellos que llegan a tener estas conclusiones especulativas y persisten en ellas, tendrán tal o cual destino, que éstos serán los efectos y las futuras condiciones de sus vidas, como también de los que en ellos confían. Esto es lo que el Tathagata sabe y más que esto, porque no está apegado a semejantes saberes especulativos. Y no estando apegado, el Tathagata experimenta una perfecta paz. Y habiendo realmente entendido la forma del origen y la desaparición de las sensaciones, su atracción y su peligro, como también el escape, el Tathagata es liberado totalmente mediante el no-apego.

“Estas son, monjes, las otras cosas más profundas, más difíciles de ser descubiertas, difíciles de ser comprendidas, pero tranquilizadoras, dulces, imposibles de ser obtenidas mediante la mera lógica. Cosas sutiles, comprensibles sólo para los sabios. Estas cosas, monjes, el Tathagata, habiéndolas descubierto por sí mismo y habiéndolas visto cara a cara, ahora las proclama. Y son precisamente estas cosas, que pueden ser utilizadas por alguien que desee rectamente elogiar al Tathagata, de acuerdo a la verdad.

3.1.3. Antanantavada – Finitismo e infinitismo [Puntos de vista IX-XII]

[2.16.] “Monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que sostienen la teoría de la finitud, mientras que otros proclaman la teoría de la infinitud y lo hacen de cuatro maneras diferentes. ¿Cuáles son estas maneras?

[2.17.] [IX] “En primer lugar, monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que por medio del esfuerzo, el fervor, la aplicación, la diligencia y la recta reflexión logran aquellos casos especiales de concentración mental que les permiten permanecer en la percepción de la finitud del mundo. Entonces piensan así: ‘Este mundo es finito y rodeado por un círculo. ¿Por qué es así? Porque por medio de mi esfuerzo… logré aquellos casos especiales de concentración que me permiten morar en la percepción de la finitud del mundo. Por consiguiente, sé que el mundo es finito y rodeado por un círculo’. Este es el primer caso.

[2.18.] [X] “En segundo lugar, monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que por medio del esfuerzo, el fervor, la aplicación, la diligencia y la recta reflexión, logran aquellos casos especiales de concentración mental que les permiten permanecer en la percepción de la infinitud del mundo. Entonces piensan así: ‘Este mundo es infinito y no rodeado por cosa alguna. ¿Por qué es así? Porque por medio de mi esfuerzo… logré aquellos casos especiales de concentración que me permiten morar en la percepción de la infinitud del mundo. Por consiguiente, sé que el mundo es infinito y no rodeado por cosa alguna’. Este es el segundo caso.

[2.19.] [XI] “En tercer lugar, monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que por medio del esfuerzo, el fervor, la aplicación, la diligencia y la recta reflexión, logran aquellos casos especiales de concentración mental que les permiten permanecer en la percepción de la infinitud del mundo verticalmente y en la infinitud del mundo, horizontalmente. Entonces piensan así: ‘Este mundo es finito e infinito. Aquellos ascetas y brahmanes que piensan que el mundo es finito, están equivocados y los otros, que proclaman que el mundo es infinito, también están equivocados. ¿Por qué es así? Porque por medio de mi esfuerzo… logré aquellos casos especiales de concentración que me permiten morar en la percepción de la finitud del mundo horizontalmente y en la infinitud del mundo, verticalmente. Por consiguiente, yo sé que el mundo es finito e infinito’. Este es el tercer caso.

[2.20.] [XII] “En cuarto lugar, monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que son adictos al razonamiento lógico. Ellos profieren sus propias conclusiones, se baten mutuamente con sus sofisticados argumentos de esta manera: ‘Este mundo no es ni finito ni infinito’. Aquellos que afirman que el mundo es finito, están equivocados, los que proclaman lo contrario, también están equivocados y están equivocados aquellos que afirman que el mundo es finito e infinito, ya que el mundo no es ni finito ni infinito’. Este es el cuarto caso.

[2.21.] “Monjes, estas son las cuatro maneras, en las cuales algunos ascetas y brahmanes sostienen la teoría de la finitud y de la infinitud del yo o del mundo. Y cualquier asceta o brahmán, monjes, cuando proclama la teoría de la finitud e infinitud del yo o del mundo lo hace siempre sobre la base de uno de estos cuatro argumentos, ya que no hay otra manera de hacerlo.

[2.22.] “Ahora monjes, el Tathagata sabe que aquellos que llegan a tener estas conclusiones especulativas y persisten en ellas, tendrán tal o cual destino, que éstos serán los efectos y las futuras condiciones de sus vidas, como también de los que en ellos confían. Esto es lo que el Tathagata sabe y más que esto, porque no está apegado a semejantes saberes especulativos. Y no estando apegado, el Tathagata experimenta una perfecta paz. Y habiendo realmente entendido la forma del origen y la desaparición de las sensaciones, su atracción y su peligro, como también el escape, el Tathagata es liberado totalmente mediante el no-apego.

3.1.4. Amaravikkhepavada – Relativismo [Puntos de vista XIII-XVI]

[2.23.] “Monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que se retuercen como las águilas en el aire. Cuando son indagados acerca de un determinado tema, dan respuestas evasivas, retorciéndose como las águilas en el aire y lo hacen de cuarto maneras. ¿Cuáles son estas maneras?

[2.24.] [XIII] “En primer lugar, monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que no conocen realmente cuándo algo es bueno ni cuándo es malo. Entonces piensan: ‘Yo no conozco realmente lo que es bueno y lo que es malo. Sin haber discernido lo bueno y lo malo, si declarase que «esto es bueno» o «esto es malo», fácilmente podría mentir y esto sería perjudicial para mí, y sería un obstáculo para mí’. Entonces, temiendo mentir, detestando la mentira, no declaran que algo sea bueno o malo sino que, cuando son indagados acerca de un determinado tema, dan respuestas evasivas, retorciéndose como las águilas en el aire, diciendo: «Yo no digo esto, no digo aquello. Yo no digo esto de otra manera tampoco. Yo no niego tu posición. Yo no digo que esto no sea así, ni digo que esto no sea de otra forma»’. Este es el primer caso.

[2.25.] [XIV] “En segundo lugar, monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que no conocen realmente cuándo algo es bueno ni cuándo es malo. Entonces piensan: ‘Yo no conozco realmente lo que es bueno y lo que es malo. Sin haber discernido lo bueno y lo malo, si declarase que «esto es bueno» o «esto es malo», fácilmente podría sentir el deseo o avidez, malicia o aversión y esto podría convertirse en apego para mí. El apego sería perjudicial para mí, y sería un obstáculo.’ Entonces, temiendo al apego, detestando el apego, ellos no declaran que algo sea bueno o malo sino que, cuando son indagados acerca de un determinado tema, dan respuestas evasivas, retorciéndose como las águilas en el aire, diciendo: «Yo no digo esto, no digo aquello. Yo no digo esto de otra manera. Yo no niego tu posición. Yo no digo que esto no sea así, ni digo que esto no sea de otra forma»’. Este es el segundo caso.

[2.26.] [XV] “En tercer lugar, monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que no conocen realmente cuándo algo es bueno ni cuando es malo. Entonces piensan: ‘Yo no conozco realmente lo que es bueno y lo que es malo. Sin haber discernido lo bueno y lo malo, si declarase que «esto es bueno» o «esto es malo», y siendo que hay algunos ascetas y brahmines que son sabios, hábiles en debates como arqueros capaces de partir un pelo, que rondan por ahí destruyendo los puntos de vista ajenos con su sabiduría, fácilmente ellos podrían ponerme en una encrucijada de preguntas, demandándome las razones por las cuales afirmo esto o aquello. Entonces, puede ser que no podría responderles y el hecho de no saber las respuestas sería perjudicial para mí y se convertiría en un obstáculo para mí.’ Entonces, temiendo al debate, detestando el debate, ellos no declaran que algo sea bueno o malo sino que, cuando son indagados acerca de un determinado tema, dan respuestas evasivas, retorciéndose como las águilas en el aire, diciendo: «Yo no digo esto, no digo aquello. Yo no digo esto de otra manera. Yo no niego tu posición. Yo no digo que esto no es así, ni digo que esto no sea de otra forma»’. Este es el tercer caso.

[2.27.] [XVI] “En cuarto lugar, monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que son torpes y tontos. Por causa de su torpeza y estupidez, cuando son indagados acerca de un determinado tema, dan respuestas evasivas, retorciéndose como las águilas en el aire, diciendo: ‘Si me preguntas sobre si existe otro mundo, bueno, yo te respondería que quizá así fuera; podría decirlo, pero sin embargo no lo proclamo así. Tampoco pienso que esto sea diferente, lo que por otro lado, tampoco lo puedo negar. No creas, sin embargo, que yo pienso que no sea cierto que el otro mundo exista ni que no sea cierto lo contrario. Por otro lado, si me preguntas sobre si no existe el otro mundo… Sobre si los dos casos son ciertos: que existe y que no existe el otro mundo… Sobre si ningún caso sea cierto: que ni existe ni no existe el otro mundo… Sobre si existen los seres que nacen espontáneamente por casualidad… Sobre si no existen los seres que nacen espontáneamente por casualidad… Sobre si los dos casos son ciertos: que existen los seres que nacen espontáneamente por casualidad y que no existen estos seres… Sobre si ningún caso sea cierto: que ni existen los seres que nacen espontáneamente por casualidad ni no existan estos seres… Sobre si existen los frutos de las buenas y las malas acciones… Sobre si no existen los frutos de las buenas y las malas acciones… Sobre si los dos casos son ciertos: que existen los frutos de las buenas y las malas acciones y que no existen los frutos de las buenas y las malas acciones… Sobre si ningún caso sea cierto: que ni existen los frutos de las buenas y las malas acciones, ni no existen los frutos de las buenas y las malas acciones… Sobre si el Tathagata existe después de la muerte… Sobre si el Tathagata no existe después de la muerte… Sobre si los dos casos son ciertos: que el Tathagata existe después de la muerte y que el Tathagata no existe después de la muerte… Sobre si ningún caso sea cierto: ni que el Tathagata existe después de la muerte ni que el Tathagata no existe después de la muerte… Bueno, yo te respondería que quizá así fuera; podría decirlo, pero sin embargo no lo proclamo así. Tampoco pienso que esto sea diferente, lo que por otro lado, tampoco puedo negarlo. No creas, sin embargo, que yo pienso que no sea cierto que el otro mundo exista ni que no sea cierto lo contrario’. Este es el cuarto caso.

[2.28.] “Monjes, estas son las cuatro maneras, en las cuales algunos ascetas y brahmanes se retuercen como las águilas en el aire. Cuando son indagados acerca de un determinado tema, dan respuestas evasivas, retorciéndose como las águilas en el aire. Y cualquier asceta o brahmán, monjes, cuando se retuerza como el águila en el aire, lo hace siempre sobre la base de uno de estos cuatro argumentos, ya que no hay otra manera de hacerlo.

[2.29.] “Ahora monjes, el Tathagata sabe que aquellos que llegan a tener estas conclusiones especulativas y persisten en ellas, tendrán tal o cual destino, que éstos serán los efectos y las futuras condiciones de sus vidas, como también de los que en ellos confían. Esto es lo que el Tathagata sabe y más que esto, porque no está apegado a semejantes saberes especulativos. Y no estando apegado, el Tathagata experimenta una perfecta paz. Y habiendo realmente entendido la forma del origen y la desaparición de las sensaciones, su atracción y su peligro, como también el escape, el Tathagata es liberado totalmente mediante el no-apego.

3.1.5. Adhiccasamuppannavada – Origen casual [Puntos de vista XVII-XVIII]

[2.30.] “Monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que sostienen la teoría del origen casual, proclamando que el yo y el mundo tienen su origen en la casualidad, y lo hacen de dos maneras diferentes. ¿Cuáles son estas maneras?

[2.31.] [XVII] “En primer lugar, monjes, existen ciertos devas llamados “no-perceptivos”. Tan pronto, les llega alguna percepción, estos devas caen de aquel plano de la existencia. Entonces, puede suceder que alguno de estos seres que haya caído de aquel plano y apareció en este mundo, pudo haber renunciado a la vida hogareña y escogido el estilo de vida sin hogar. Entonces, a través del correcto esfuerzo, la aplicación, la diligencia y la recta reflexión, alcanzó el grado de concentración que permite recordar la última existencia pasada, pero nada más que esto. Entonces, pensaría lo siguiente: ‘El yo y el mundo han aparecido casualmente. ¿Por qué? Porque antes, no existía y ahora existo. Habiendo no existido, llegué a existir’.

“Este es el primer caso, monjes, en que algunos ascetas y brahmanes sostienen la teoría del origen casual, proclamando que el yo y el mundo tienen su origen en la casualidad.

[2.32.] [XVIII] “En segundo lugar, monjes, existen algunos ascetas y brahmanes que son adictos al razonamiento lógico. Ellos profieren sus propias conclusiones, se baten mutuamente con sus sofisticados argumentos de esta manera: ‘El yo y el mundo, han aparecido casualmente’.

“Este es el segundo caso, monjes, en que algunos ascetas y brahmanes sostienen la teoría del origen casual, proclamando que el yo y el mundo tienen su origen en la casualidad.

[2.33.] “Monjes, estas son las dos maneras, en las cuales algunos ascetas y brahmanes sostienen la teoría del origen casual, proclamando que el yo y el mundo tienen su origen en la casualidad. Y cualquier asceta o brahmán, monjes, cuando sostiene esta teoría, lo hace siempre sobre la base de uno de estos dos argumentos, ya que no hay otra manera de hacerlo.

[2.34.] “Ahora monjes, el Tathagata sabe que aquellos que llegan a tener estas conclusiones especulativas y persisten en ellas, tendrán tal o cual destino, que éstos serán los efectos y las futuras condiciones de sus vidas, como también de los que en ellos confían. Esto es lo que el Tathagata sabe y más que esto, porque no está apegado a semejantes saberes especulativos. Y no estando apegado, el Tathagata experimenta una perfecta paz. Y habiendo realmente entendido la forma del origen y la desaparición de las sensaciones, su atracción y su peligro, como también el escape, el Tathagata es liberado totalmente mediante el no-apego.

[2.35.] “Monjes, estas son las dieciocho diferentes maneras, en las que algunos ascetas y brahmanes especulan acerca del pasado, que tienen una manera fija de percibirlo y que proponen varias teorías especulativas acerca de él. Y cualquier asceta o brahmán, monjes, que especula acerca del pasado, lo hace siempre sobre la base de uno de estos dieciocho argumentos, ya que no hay otra manera de hacerlo.

[2.36.] “Ahora monjes, el Tathagata sabe… Y son precisamente estas cosas, que pueden ser utilizadas por alguien que desee rectamente elogiar al Tathagata, de acuerdo a la verdad.

3.2. Aparantakappika – Puntos de vista acerca del futuro

[2.37.] “Monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que especulan acerca del futuro, que tienen una manera fija de percibirlo y que proponen varias teorías especulativas acerca del futuro y lo hacen de cuarenta y cuatro diferentes maneras. ¿Sobre qué se basan estos ascetas y brahmanes?

3.2.1. Sannivada – La percepción [después de la muerte] [Puntos de vista XIX-XXXIV]

[2.38.] “Pues hay, monjes, algunos ascetas y brahmanes que sostienen la teoría, según la cual la percepción después de la muerte persiste y lo hacen de dieciséis diferentes maneras. Pero, ¿sobre qué se basan estos ascetas y brahmanes?

[2.34.] “Monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que sostienen que después de la muerte, el yo es permanente, perceptor y:

[A]

[XIX] material,

[XX] inmaterial,

[XXI] ambas cosas: material e inmaterial,

[XXII] ninguno de los dos: ni material ni inmaterial,

[B]

[XXIII] finito,

[XXIV] infinito,

[XXV] ambas cosas: finito e infinito,

[XXVI] ninguno de los dos: ni finito ni infinito,

[C]

[XXVII] de percepción uniforme,

[XXVIII] de percepción variada,

[XXIX] de percepción limitada,

[XXX] de percepción ilimitada,

[D]

[XXXI] plenamente feliz,

[XXXII] plenamente miserable,

[XXXIII] ambas cosas: plenamente feliz y plenamente miserable,

[XXXIV] ninguno de los dos: ni plenamente feliz ni plenamente miserable,

[2.39.] “Monjes, estas son las dieciséis diferentes maneras, en las que algunos ascetas y brahmanes proclaman la teoría de la percepción después de la muerte. Y cualquier asceta o brahmán, monjes, que proclama esta teoría, lo hace siempre sobre la base de uno de estos dieciséis argumentos, ya que no hay otra manera de hacerlo.

[2.40.] “Ahora monjes, el Tathagata sabe… Y son precisamente estas cosas, que pueden ser utilizadas por alguien que desee rectamente elogiar al Tathagata, de acuerdo a la verdad.

3.2.2. Asannivada – La no percepción [después de la muerte] [Puntos de vista XXXV- XLII]

[3.1.] “Monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que sostienen la teoría, según la cual, no existe la percepción después de la muerte y lo hacen de ocho diferentes maneras. Pero, ¿sobre qué se basan estos ascetas y brahmanes?

[3.2.] “Monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que sostienen que después de la muerte, el ser es inmutable, no-perceptor y:

[A]

[XXXV] material,

[XXXVI] inmaterial,

[XXXVII] ambas cosas: material e inmaterial,

[XXXVIII] ninguno de los dos: ni material ni inmaterial,

[B]

[XXXIX] finito,

[XL] infinito,

[XLI] ambas cosas: finito e infinito,

[XLII] ninguno de los dos: ni finito ni infinito,

[3.3.] “Monjes, estas son las ocho diferentes maneras, en las que algunos ascetas y brahmanes proclaman la teoría de la no-percepción después de la muerte. Y cualquier asceta o brahmán, monjes, que proclama esta teoría, lo hace siempre sobre la base de uno de estos ocho argumentos, ya que no hay otra manera de hacerlo.

[3.4.] “Ahora monjes, el Tathagata sabe… Y son precisamente estas cosas, que pueden ser utilizadas por alguien que desee rectamente elogiar al Tathagata, de acuerdo a la verdad.

3.2.3. Nevasanninasannivadavada – Ni percepción ni no-percepción [Puntos de vista XLIII-L]

[3.5.] “Monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que sostienen la teoría de la ni percepción ni no-percepción después de la muerte y lo hacen de ocho diferentes maneras. Pero, ¿sobre qué se basan estos ascetas y brahmanes?

[3.6.] “Monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que sostienen que después de la muerte, el ser es inmutable, ni perceptor ni no-perceptor y:

[A]

[XLIII] material,

[XLIV] inmaterial,

[XLV] ambas cosas: material e inmaterial,

[XLVI] ninguno de los dos: ni material ni inmaterial,

[B]

[XLVII] finito,

[XLVIII] infinito,

[XLIX] ambas cosas: finito e infinito,

[L] ninguno de los dos: ni finito ni infinito,

[3.7.] “Monjes, estas son las ocho diferentes maneras, en las que algunos ascetas y brahmanes proclaman la teoría de la ni percepción ni no-percepción después de la muerte. Y cualquier asceta o brahmán, monjes, que proclama esta teoría, lo hace siempre sobre la base de uno de estos ocho argumentos, ya que no hay otra manera de hacerlo.

[3.8.] “Ahora monjes, el Tathagata sabe… Y son precisamente estas cosas, que pueden ser utilizadas por alguien que desee rectamente elogiar al Tathagata, de acuerdo a la verdad.

3.2.4. Ucchedavada – Anihilacionismo [Puntos de vista LI-LVII]

[3.9.] “Monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que sostienen la teoría de la aniquilación, que proclaman la aniquilación, la destrucción, la inexistencia de los seres y lo hacen de siete diferentes maneras. Pero, ¿sobre qué se basan estos ascetas y brahmanes?

[3.10.] [LI] “En primer lugar, monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que proclaman y sostienen este punto de vista: ‘Siendo que el yo es material, compuesto de los cuatro grandes elementos, producto de la unión entre el padre y la madre, después de la muerte del cuerpo, este yo perece, queda aniquilado y deja de existir’. Este es el primer caso.

[3.11.] [LII] “En segundo lugar, monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que proclaman y sostienen este punto de vista: ‘Señor, el yo que Usted describe existe, no lo niego. Pero la totalidad de este yo, señor, no queda completamente aniquilada. Porque existe también otro tipo del yo, que es el divino, material, perteneciente a la esfera de los sentidos, el cual se alimenta de la comida real y sólida. A este yo, Usted no lo puede ver ni percibir, pero yo sí. Y éste es el yo que, después de la muerte del cuerpo, perece, queda aniquilado y deja de existir’. Este es el segundo caso.

[3.12.] [LIII] “En tercer lugar, monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que proclaman y sostienen este punto de vista: ‘Señor, el yo que Usted describe existe, no lo niego. Pero la totalidad de este yo, señor, no queda completamente aniquilada. Porque existe también otro tipo del yo, que es el divino, material, producido por la mente, completo en todas sus partes, no defectuoso en ninguna de sus partes. A este yo, Usted no lo puede ver ni percibir, pero yo sí. Y éste es el yo que, después de la muerte del cuerpo, perece, queda aniquilado y deja de existir’. Este es el tercer caso.

[3.13.] [LIV] “En cuarto lugar, monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que proclaman y sostienen este punto de vista: ‘Señor, el yo que Usted describe existe, no lo niego. Pero la totalidad de este yo, señor, no queda completamente aniquilada. Porque existe también otro tipo del yo, el cual enteramente sobrepasa las sensaciones corporales, carece por completo de todo sentido de presión, no es atraído por la percepción de la diversidad alguna, observa la infinitud del espacio y alcanza la Esfera del Espacio Infinito. A este yo, Usted no lo puede ver ni percibir, pero yo sí. Y éste es el yo que, después de la muerte del cuerpo, perece, queda aniquilado y deja de existir’. Este es el cuarto caso.

[3.14.] [LV] “En quinto lugar, monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que proclaman y sostienen este punto de vista: ‘Señor, el yo que Usted describe existe, no lo niego. Pero la totalidad de este yo, señor, no queda completamente aniquilada. Porque existe también otro tipo del yo, el cual enteramente sobrepasa la Esfera del Espacio Infinito y, observando la infinitud de la conciencia, alcanza la Esfera de la Conciencia Infinita. A este yo, Usted no lo puede ver ni percibir, pero yo sí. Y éste es el yo que, después de la muerte del cuerpo, perece, queda aniquilado y deja de existir’. Este es el quinto caso.

[3.15.] [LVI] “En sexto lugar, monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que proclaman y sostienen este punto de vista: ‘Señor, el yo que Usted describe existe, no lo niego. Pero la totalidad de este yo, señor, no queda completamente aniquilada. Porque existe también otro tipo del yo, el cual enteramente sobrepasa la Esfera de la Conciencia Infinita y, observando que aquí realmente no hay nada, alcanza la Esfera de la Nada. A este yo, Usted no lo puede ver ni percibir, pero yo sí. Y éste es el yo que, después de la muerte del cuerpo, perece, queda aniquilado y deja de existir’. Este es el sexto caso.

[3.16.] [LVII] “En séptimo lugar, monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que proclaman y sostienen este punto de vista: ‘Señor, el yo que Usted describe existe, no lo niego. Pero la totalidad de este yo, señor, no queda completamente aniquilada. Porque existe también otro tipo del yo, el cual enteramente sobrepasa la Esfera de la Nada y, observando que «Esto es pacífico, esto es sublime», alcanza la Esfera de la Ni-Percepción-Ni-No-Percepción. A este yo, Usted no lo puede ver ni percibir, pero yo sí. Y éste es el yo que, después de la muerte del cuerpo, perece, queda aniquilado y deja de existir’. Este es el séptimo caso.

[3.17.] “Monjes, estas son las siete diferentes maneras, en las que algunos ascetas y brahmanes sostienen la teoría aniquilacionista, que proclaman la aniquilación, la destrucción, la inexistencia de los seres. Y cualquier asceta o brahmán, monjes, que proclama esta teoría, lo hace siempre sobre la base de uno de estos siete argumentos, ya que no hay otra manera de hacerlo.

[3.18.] “Ahora monjes, el Tathagata sabe… Y son precisamente estas cosas, que pueden ser utilizadas por alguien que desee rectamente elogiar al Tathagata, de acuerdo a la verdad.

3.2.5. Ditthadhammanibbanavada – Creencia en el Nibbana aquí y ahora [Puntos de vista LVIII-LXII]

[3.19.] “Monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que sostienen la teoría del Nibbana aquí y ahora, que proclaman que el supremo Nibbana es alcanzable aquí y ahora para un ser existente, y lo hacen de cinco diferentes maneras. Pero, ¿sobre qué se basan estos ascetas y brahmanes?

[3.20.] [LVIII] “En primer lugar, monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que proclaman y sostienen este punto de vista: ‘En cuanto que este ser está dotado de los cinco sentidos del placer sensorial, cuando los satisface plenamente, alcanza el supremo Nibbana aquí y ahora’. Este es el primer caso.

[3.21.] [LIX] “En segundo lugar, monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que proclaman y sostienen este punto de vista: ‘Señor, el yo que Usted describe existe, no lo niego. Pero no es ahí donde este yo alcanza el supremo Nibbana aquí y ahora. ¿Por qué no? Porque, señor, los deseos sensoriales no son permanentes, son dolorosos y sujetos al cambio. Y por causa de estos cambios y transformaciones llega el pesar, la lamentación, la pena, el dolor y la angustia. Pero cuando este yo, señor, liberado de los deseos sensoriales, liberado de los estados perjudicales, entra y permanece en el primer jhana, el cual está acompañado del pensamiento aplicado y sostenido, el arrobamiento y la felicidad, nacidos de la reclusión, es entonces, cuando alcanza el supremo Nibbana aquí y ahora’. Este es el segundo caso.

[3.22.] [LX] “En tercer lugar, monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que proclaman y sostienen este punto de vista: ‘Señor, el yo que Usted describe existe, no lo niego. Pero no es ahí donde el yo alcanza el supremo Nibbana aquí y ahora. ¿Por qué no? Porque, señor, el estado, en el cual todavía perdura el pensamiento aplicado y sostenido, se considera como un estado burdo. Pero, señor, cuando el yo, dejando atrás el pensamiento aplicado y sostenido, entra y permanece en el segundo jhana, libre del pensamiento aplicado y sostenido con la paz interior, un estado acompañado por el arrobamiento y la felicidad, nacidos de la serenidad, es entonces, cuando alcanza el supremo Nibbana aquí y ahora’. Este es el tercer caso.

[3.23.] [LXI] “En cuarto lugar, monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que proclaman y sostienen este punto de vista: ‘Señor, el yo que Usted describe existe, no lo niego. Pero no es ahí donde el yo alcanza el supremo Nibbana aquí y ahora. ¿Por qué no? Porque, señor, el estado, en el cual todavía perdura el arrobamiento se considera como un estado burdo. Pero, señor, cuando el yo, dejando atrás el arrobamiento, entra y permanece en el tercer jhana, acompañado por la ecuanimidad, conscientemente atento y con la clara comprensión, experimentado en su propio cuerpo la felicidad, de la cual los Nobles declararon lo siguiente: «Feliz, el que mora en la ecuanimidad y en la atención consciente», es entonces, cuando alcanza el supremo Nibbana aquí y ahora’. Este es el cuarto caso.

[3.24.] [LXII] “En quinto lugar, monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que proclaman y sostienen este punto de vista: ‘Señor, el yo que Usted describe existe, no lo niego. Pero no es ahí donde el yo alcanza el supremo Nibbana aquí y ahora. ¿Por qué no? Porque, señor, el estado, en el cual todavía perdura la idea de la felicidad, se considera como un estado burdo. Pero, señor, cuando el yo, dejando atrás los placeres y las penas, con la desaparición de ambos, tanto de la felicidad como del dolor, entra y permanece en el cuarto jhana, el cual es purificado con la ecuanimidad y la atención consciente, es entonces, cuando alcanza el supremo Nibbana aquí y ahora’. Así es, como algunos sostienen la teoría del Nibbana aquí y ahora.

[3.25.] “Monjes, estas son las cinco diferentes maneras, en las que algunos ascetas y brahmanes sostienen la teoría del Nibbana aquí y ahora, que proclaman que el supremo Nibbana es alcanzable aquí y ahora para un ser existente. Y cualquier asceta o brahmán, monjes, que proclama esta teoría, lo hace siempre sobre la base de uno de estos cinco argumentos, ya que no hay otra manera de hacerlo.

[3.26.] “Ahora monjes, el Tathagata sabe… Y son precisamente estas cosas, que pueden ser utilizadas por alguien que desee rectamente elogiar al Tathagata, de acuerdo a la verdad.

[3.27.] “Monjes, éstas son las cuarenta y cuatro diferentes maneras, en las que algunos ascetas y brahmanes especulan acerca del futuro, que tienen una manera fija de percibirlo y que proponen varias teorías especulativas acerca del futuro. Y cualquier asceta o brahmán, monjes, que proclama esta teoría, lo hace siempre sobre la base de uno de estos cuarenta y cuatro argumentos, ya que no hay otra manera de hacerlo.

[3.28.] “Ahora monjes, el Tathagata sabe… Y son precisamente estas cosas, que pueden ser utilizadas por alguien que desee rectamente elogiar al Tathagata, de acuerdo a la verdad.

[3.29.] “Monjes, éstas son las sesenta y dos diferentes maneras, en las que algunos ascetas y brahmanes especulan acerca del pasado, del futuro o ambos, que tienen una manera fija de percibirlos y que proponen varias teorías especulativas acerca del pasado, del futuro o ambos. Y cualquier asceta o brahmán, monjes, que proclama esta teoría, lo hace siempre sobre la base de uno de estos sesenta y dos argumentos, ya que no hay otra manera de hacerlo.

[3.30.] “Ahora monjes, el Tathagata sabe… Y son precisamente estas cosas, que pueden ser utilizadas por alguien que desee rectamente elogiar al Tathagata, de acuerdo a la verdad.

4. Attalokapannattivathu – Conceptos mundanos sobre el alma

4.1. Paritassitavipphanditavara – Preocupación y vacilación

[3.32.] “De este modo, monjes, cuando aquellos ascetas y brahmanes que sostienen la teoría de la eternidad y proclaman la eternidad del yo y del mundo de cuatro maneras diferentes, lo hacen sobre la base de sus meras sensaciones, por causa de sus preocupaciones y vacilaciones, inmersos en la avidez.

[3.33.] “También, monjes, cuando aquellos ascetas y brahmanes que sostienen la teoría de la eternidad y la no-eternidad y proclaman la parcial eternidad y la parcial no-eternidad del yo y del mundo de cuatro maneras diferentes, lo hacen sobre la base de sus meras sensaciones, por causa de sus preocupaciones y vacilaciones, inmersos en la avidez.

[3.34.] “Del mismo modo, monjes, cuando aquellos ascetas y brahmanes que sostienen la teoría de la finitud e infinitud y proclaman que el mundo es finito o infinito de cuatro maneras diferentes, lo hacen sobre la base de sus meras sensaciones, por causa de sus preocupaciones y vacilaciones, inmersos en la avidez.

[3.35.] “Así también, monjes, cuando aquellos ascetas y brahmanes que sostienen la teoría de relativista y dan respuestas evasivas, retorciéndose como las águilas en el aire, de cuarto maneras diferentes, lo hacen sobre la base de sus meras sensaciones, por causa de sus preocupaciones y vacilaciones, inmersos en la avidez.

[3.36.] “De la misma manera, monjes, cuando aquellos ascetas y brahmanes que sostienen la teoría del origen casual y proclaman la casualidad como origen del ser y del mundo de dos maneras diferentes, lo hacen sobre la base de sus meras sensaciones, por causa de sus preocupaciones y vacilaciones, inmersos en la avidez.

[3.37.] “De este modo, monjes, todos estos ascetas y brahmanes que especulan acerca del pasado, que tienen una manera fija de percibirlo y que proponen varias teorías especulativas acerca del pasado de dieciocho diferentes maneras, lo hacen sobre la base de sus meras sensaciones, por causa de sus preocupaciones y vacilaciones, inmersos en la avidez.

[3.38.] “Monjes, cuando aquellos ascetas y brahmanes que sostienen la teoría de la percepción después de la muerte en dieciséis diferentes maneras, lo hacen sobre la base de sus meras sensaciones, por causa de sus preocupaciones y vacilaciones, inmersos en la avidez.

[3.39.] “También, monjes, cuando aquellos ascetas y brahmanes que sostienen la teoría de la no-percepción después de la muerte en ocho diferentes maneras, lo hacen sobre la base de sus meras sensaciones, por causa de sus preocupaciones y vacilaciones, inmersos en la avidez.

[3.40.] “Del mismo modo, monjes, cuando aquellos ascetas y brahmanes que sostienen la teoría de la ni percepción ni no-percepción después de la muerte en ocho diferentes maneras, lo hacen sobre la base de sus meras sensaciones, por causa de sus preocupaciones y vacilaciones, inmersos en la avidez.

[3.41.] “Así también, monjes, cuando aquellos ascetas y brahmanes que sostienen la teoría de la aniquilación y proclaman la destrucción y la no-existencia del yo después de la muerte en siete diferentes maneras, lo hacen sobre la base de sus meras sensaciones, por causa de sus preocupaciones y vacilaciones, inmersos en la avidez.

[3.42.] “De la misma manera, monjes, cuando aquellos ascetas y brahmanes que sostienen la teoría del Nibbana aquí y ahora y proclaman que el completo Nibbana es alcanzable aquí y ahora para un ser existente de cinco diferentes maneras, lo hacen sobre la base de sus meras sensaciones, por causa de sus preocupaciones y vacilaciones, inmersos en la avidez.

[3.43.] “De este modo, monjes, todos estos ascetas y brahmanes que especulan acerca del futuro, que tienen una manera fija de percibirlo y que proponen varias teorías especulativas acerca del futuro de cuarenta y cuatro diferentes maneras, lo hacen sobre la base de sus meras sensaciones, por causa de sus preocupaciones y vacilaciones, inmersos en la avidez.

[3.44.] “Monjes, cuando todos estos ascetas y brahmanes que especulan acerca del pasado, del futuro o ambos, que tienen una manera fija de percibirlos y que proponen varias teorías especulativas acerca del pasado, del futuro o ambos de sesenta y dos diferentes maneras, lo hacen sobre la base de sus meras sensaciones, por causa de sus preocupaciones y vacilaciones, inmersos en la avidez.

4.2. Phassapaccayavara – Condicionado por el contacto

[3.45.] “Por eso, monjes, cuando aquellos ascetas y brahmanes que sostienen la teoría de la eternidad y proclaman la eternidad del yo y del mundo de cuatro maneras, lo hacen condicionados por el contacto. Que ellos puedan experimentar aquella sensación sin el contacto, tal cosa es imposible.

[3.46.] “Cuando aquellos ascetas y brahmanes, monjes, que parcialmente sostienen la teoría de la eternidad y parcialmente la de no-eternidad; es decir, parcialmente proclaman la eternidad del yo y del mundo y parcialmente, la no-eternidad de ellos y lo hacen de cuatro maneras también lo hacen condicionados por el contacto. Que ellos puedan experimentar aquella sensación sin el contacto, tal cosa es imposible.

[3.46-55.] “Cuando aquellos ascetas y brahmanes, monjes, que sostienen el finitismo e infinitismo… que sostienen el relativismo… que sostienen el origen casual… Estas son las dieciocho diferentes maneras, en las que algunos ascetas y brahmanes especulan acerca del pasado, que tienen una manera fija de percibirlo y que proponen varias teorías especulativas acerca de él. Cuando aquellos ascetas y brahmanes, monjes, que sostienen la percepción [después de la muerte]… que sostienen la no-percepción [después de la muerte]… que sostienen la ni percepción ni no-percepción… que sostienen el anihilacionsimo… que sostienen la creencia en el Nibbana aquí y ahora… algunos ascetas y brahmanes que especulan acerca del futuro, que tienen una manera fija de percibirlo y que proponen varias teorías especulativas acerca del futuro y lo hacen de cuarenta y cuatro diferentes maneras, también lo hacen condicionados por el contacto. Que ellos puedan experimentar aquella sensación sin el contacto, tal cosa es imposible.

[3.56.] “Cuando aquellos ascetas y brahmanes especulan acerca del pasado, del futuro o ambos, que tienen una manera fija de percibirlos y que proponen varias teorías especulativas acerca del pasado, del futuro o ambos, y cuando proclaman esta teoría, lo hacen siempre sobre la base de uno de estos sesenta y dos argumentos, también lo hacen condicionados por el contacto. Que ellos puedan experimentar aquella sensación sin el contacto, tal cosa es imposible.

4.3. Netamthanamvijjativara – Es imposible [la sensación sin contacto]

[3.57-70.] “Por eso, monjes, cuando aquellos ascetas y brahmanes que sostienen la teoría de la eternidad y proclaman la eternidad del yo y del mundo de cuatro maneras; aquellos que parcialmente sostienen la teoría de la eternidad y parcialmente la de no-eternidad; aquellos que sostienen el finitismo e infinitismo; aquellos que sostienen el relativismo; aquellos que sostienen el origen casual; aquellos que sostienen las dieciocho diferentes maneras, en las que especulan acerca del pasado, que tienen una manera fija de percibirlo y que proponen varias teorías especulativas acerca de él; aquellos que sostienen la percepción [después de la muerte]; aquellos que sostienen la no-percepción [después de la muerte]; aquellos que sostienen la ni percepción ni no-percepción; aquellos que sostienen el anihilacionsimo; aquellos que sostienen la creencia en el Nibbana aquí y ahora; aquellos que especulan acerca del futuro, que tienen una manera fija de percibirlo y que proponen varias teorías especulativas acerca del futuro y lo hacen de cuarenta y cuatro diferentes maneras: todos ellos experimentan esas sensaciones solamente por los repetidos contactos a través de la séxtuple base de los sentidos.

4.4. Ditthigatikadhitthanavattakatha – A dónde conducen los puntos de vista

[3.71.] “Todos estos ascetas y brahmanes experimentan esas sensaciones solamente por los repetidos contactos a través de la séxtuple base de los sentidos. Con la sensación como condición, he aquí surge en ellos la codicia; con la codicia como condición, surge el apego; con el apego como condición, la existencia; con la existencia como condición, el nacimiento; y con el nacimiento como condición, surge la vejez y la muerte, el sufrimiento, el lamento, la pena, el dolor y la desesperanza.

5. Vivattakathadi- Ir más allá [de los puntos de vista]

“Sin embargo, monjes, cuando el monje comprende cómo es realmente el surgir y el desaparecer de las cosas a través de la séxtuple base de los sentidos, cuando comprende su atracción, el peligro el escape de ellos, comprenderá también cómo ir más allá de todos estos puntos de vista.

[3.72.] “Monjes, todos aquellos ascetas y brahmanes que especulan acerca del pasado, del futuro o ambos, que tienen una manera fija de percibirlos y que proponen varias teorías especulativas acerca del pasado, del futuro o ambos, todos serán atrapados en esta red de sesenta y dos divisiones. Y en cualquier lugar dónde emergen estos ascetas y brahmanes, tratando de salir afuera, serán cautivados y permanecerán en esta red. Al igual que un hábil pescador o su aprendiz, sabe cubrir una pequeña superficie del agua con una red de malla fina de manera tal que cualquier criatura acuática de cierto tamaño es atrapada ý cautivada en esta red y permanece ahí, así mismo pasará con estos ascetas y brahmanes: serán atrapados, cautivos en esta red y permanecerán en ella.

[3.73.] “Monjes, el cuerpo del Tathagata está delante de vosotros, más aquello que lo ligaba a los nuevos nacimientos, ha sido cortado. Mientras este cuerpo permanezca con vida, será visible para los humanos y para los devas. Pero una vez que llegue al fin de su espacio vital, los devas y los humanos no lo verán nunca más. Monjes, de la misma manera que cuando se corta el tallo de un ramo de mangos, todos los mangos de este ramo caen juntos, así también, el Tathagata cortó aquello que lo ligaba a los nuevos nacimientos. Mientras este cuerpo permanezca con vida, será visible para los humanos y para los devas. Pero una vez que llegue al fin de su espacio vital, los devas y los humanos no lo verán nunca más”.

[3.74.] Entonces, el Venerable Ananda dijo al Bienaventurado: “¡Esto es maravilloso, Venerable Señor, es asombroso! ¿Cuál es el nombre de esta exposición del Dhamma?”

“Ananda, puedes recordar esta exposición del Dhamma como “La Red de lo Bueno”, “La Red del Dhamma”, “La Red Suprema”, “La Red de los Puntos de Vista” o como “La incomparable victoria en la batalla”.

Esto es lo que dijo el Bienaventurado y los monjes se regocijaron en las palabras del Bienaventurado. Y cuando esta exposición ha sido proclamada, todo el milenario sistema del mundo fue sacudido.

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2007). The All-embracing Net of Views: The Brahmajāla Sutta and its Commentaries. Traducción e introducción de Bhikkhu Bodhi. Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society.

Walshe, M. (1995). Brahmajala Sutta: “The Supreme Net (What the Teaching Is Not)” en The Long Discourses of the Buddha: A Tranlation of the Digha Nikaya. Boston, Estados Unidos: Wisdom Publications, pp. 67-90.

Traducción: Anton P. Baron.

Revisado y corrección: Sabrina T. Pachón.

Edición: Anton P. Baron y Federico Angulo.

Publicación de Bosque Theravada 2008-2017.

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