El Buda describe algunas de las motivaciones posibles para ser generoso. Los frutos kármicos del dar dependen, fuertemente, de los motivos que uno tenga [Thanissaro].
{52} He oído que en una ocasión el Bienaventurado se encontraba en Campa, en la costa del lago Gaggara. Allí, un gran número de seguidores laicos de Campa fue junto al Venerable Sariputta y, al llegar, lo saludaron respetuosamente y se sentaron a un lado. Una vez que estuvieran sentados allí, se dirigieron al Venerable Sariputta con estas palabras:
“Ha transcurrido un largo tiempo, venerable señor, desde que tuvimos la oportunidad de escuchar una plática del Dhamma de la boca del Bienaventurado. Sería bueno que pudiéramos llegar a escuchar otra plática del Dhamma de la boca del Bienaventurado”.
“Entonces, en ese caso, amigos, vayamos juntos otra vez el próximo día del Uposatha y quizá, entonces, podréis escuchar el Dhamma de nuevo de la boca del Bienaventurado”.
“Como usted diga, venerable señor”, respondieron los seguidores laicos de Campa al Venerable Sariputta. Luego, se levantaron de sus asientos y, saludándolo respetuosamente, se retiraron de allí, manteniendo al Venerable Sariputta siempre a su derecha.
Entonces, cuando llegó el siguiente día del Uposatha, los fieles laicos de Campa fueron junto al Venerable Sariputta y, al llegar, lo saludaron respetuosamente y se pararon a un lado. Luego, el Venerable Sariputta y los seguidores laicos de Campa, se dirigieron juntos al Bienaventurado. Una vez llegados ahí, se postraron delante de él y se sentaron a un lado. Cuando ya estuvieron sentados allí, el Venerable Sariputta se dirigió al Bienaventurado con estas palabras:
“Venerable señor, ¿podría darse el caso en que una persona, ofreciendo un regalo de cierto tipo no lleve, por esto, mucho fruto ni beneficio, mientras que otra persona, ofreciendo el mismo tipo de regalo, obtenga muchos frutos y grandes beneficios?”
“Sí, Sariputta, podría darse el caso en que una persona, ofreciendo un regalo de cierto tipo no lleve, por esto, mucho fruto ni beneficio, mientras que otra persona, ofreciendo el mismo tipo de regalo, obtenga muchos frutos y grandes beneficios”.
“Entonces, venerable señor, ¿cuál sería la causa, la razón, el por qué del hecho, según el cual una persona, ofreciendo un regalo de cierto tipo no lleva, por esto, mucho fruto ni beneficio, mientras que otra persona, ofreciendo el mismo tipo de regalo, obtiene muchos frutos y grandes beneficios?”
“Considera el caso, Sariputta, de una persona que ofrece un regalo buscando su propio beneficio, con una mente apegada [a los resultados], tratando de acumular para sí mismo, [con la idea:] ‘Voy a disfrutar de esto después de la muerte’. Entonces, él ofrece su regalo -comida, bebida, ropa, carro, guirnaldas, perfumes, ungüento, ropa de cama, alojamiento o una lámpara- sea a un asceta o a un brahmán. ¿Qué te parece, Sariputta: podría una persona ofrecer un regalo como éste?”
“Sí, venerable señor.”
“Entonces, Sariputta, cuando una persona que ofrece un regalo buscando su propio beneficio, con una mente apegada [a los resultados], tratando de acumular para sí mismo, [con la idea:] ‘Voy a disfrutar de esto después de la muerte’, al disolverse su cuerpo, después de la muerte, él reaparece en la compañía de los Cuatro Grandes Reyes. Pero cuando se agote el poder de esta acción, esta gloria y este dominio, él llega a convertirse en ‘aquel que regresa’ y vuelve a este mundo.
“Ahora, Sariputta, considera el caso de una persona que ofrece un regalo no buscando el beneficio propio, con una mente desapegada [de los resultados], no tratando de acumular para sí mismo, [con la idea:] ‘Voy a disfrutar de esto después de la muerte’. Y así, él ofrece su regalo -comida, bebida, ropa, carro, guirnaldas, perfumes, ungüento, ropa de cama, alojamiento o una lámpara- sea a un asceta o a un brahmán. ¿Qué te parece, Sariputta: podría una persona ofrecer un regalo como éste?”
“Sí, venerable señor”.
“Ahora bien, Sariputta, habiendo ofrecido este regalo con el pensamiento: ‘Dar es bueno’, al disolverse su cuerpo, después de la muerte, él reaparece en el plano de los Treinta y Tres Devas. Pero cuando se agote el poder de esta acción, esta gloria y este dominio, él llega a convertirse en ‘aquel que regresa’ y vuelve a este mundo.
“O, en lugar de pensar, ‘Dar es bueno’, él ofrece este regalo con el pensamiento, ‘Esto se ha dado en el pasado, se ha hecho en el pasado, por mi padre y abuelo, de modo que no sería justo para mí dejar que esta antigua costumbre familiar se interrumpiera’. Entonces, al disolverse su cuerpo, después de la muerte, él reaparece en el plano de los Devas del Tiempo. Pero cuando se agote el poder de esta acción, esta gloria y este dominio, él llega a convertirse en ‘aquel que regresa’ y vuelve a este mundo.
“O, en lugar de pensar, ‘Esto se ha dado en el pasado, se ha hecho en el pasado, por mi padre y abuelo, de modo que no sería justo para mí dejar que esta antigua costumbre familiar se interrumpiera’, él ofrece este regalo con el pensamiento, ‘yo soy muy acomodado, mientras que ellos no son ricos, de modo que no sería justo que no diera mi ofrenda a los que no sean ricos’. Entonces, al disolverse su cuerpo, después de la muerte, él reaparece en el plano de los Devas del Contentamiento. Pero cuando se agote el poder de esta acción, esta gloria y este dominio, él llega a convertirse en ‘aquel que regresa’ y vuelve a este mundo.
“O, en lugar de pensar, ‘yo estoy muy acomodado, mientras que ellos no son ricos, de modo que no sería justo que no diera mi ofrenda a los que no sean ricos’ él ofrece este regalo con el pensamiento, ‘Así como existieron las grandes ofrendas de los sabios del pasado -Atthaka, Vamaka, Vamadeva, Vessamitta, Yamataggi, Angirasa, Bharadvaja, Vasettha, Kassapa, y Bhagu- de la misma manera, sea ésta mi forma de distribuir las ofrendas’. Entonces, al disolverse su cuerpo, después de la muerte, él reaparece en el plano de los devas que se deleitan en la creación. Pero cuando se agote el poder de esta acción, esta gloria y este dominio, él llega a convertirse en ‘aquel que regresa’ y vuelve a este mundo.
“O, en lugar de pensar, ‘Así como existieron las grandes ofrendas de los sabios del pasado -Atthaka, Vamaka, Vamadeva, Vessamitta, Yamataggi, Angirasa, Bharadvaja, Vasettha, Kassapa, y Bhagu- de la misma manera, sea ésta mi forma de distribuir las ofrendas’, él ofrece este regalo con el pensamiento, ‘cuando se ofrezca este regalo, la mente se volverá serena; surgirán la satisfacción y alegría’. Entonces, al disolverse su cuerpo, después de la muerte, él reaparece en el plano de los devas que tienen poder sobre la creación de otros. Pero cuando se agote el poder de esta acción, esta gloria y este dominio, él llega a convertirse en ‘aquel que regresa’ y vuelve a este mundo.
“[Pero también, podría darse el caso en que], en lugar de pensar, ‘cuando se ofrezca este regalo, la mente se volverá serena; surgirán la satisfacción y alegría’, él ofrece este regalo con el pensamiento, ‘éste es el adorno de la mente, el soporte de la mente’. Entonces, él ofrece su regalo -comida, bebida, ropa, carro, guirnaldas, perfumes, ungüento, ropa de cama, alojamiento o una lámpara- sea a un asceta o a un brahmán. ¿Qué te parece, Sariputta: podría una persona ofrecer un regalo como éste?”
“Sí, venerable señor”.
“De modo que, habiendo ofrecido su regalo de esta manera, él no busca su propio beneficio, no tiene la mente apegada [a los resultados], no trata de acumular para sí mismo, [con la idea:] ‘Voy a disfrutar de esto después de la muerte’.
“Tampoco él piensa ‘Dar es bueno’.
“Tampoco él piensa ‘Esto se ha dado en el pasado, se ha hecho en el pasado, por mi padre y abuelo, de modo que no sería justo para mí dejar que esta antigua costumbre familiar se interrumpiera’.
“Tampoco él piensa ‘yo soy muy acomodado, mientras que ellos no son ricos, de modo que no sería justo que no diera mi ofrenda a los que no son ricos’.
“Tampoco él piensa ‘Así como existieron las grandes ofrendas de los sabios del pasado -Atthaka, Vamaka, Vamadeva, Vessamitta, Yamataggi, Angirasa, Bharadvaja, Vasettha, Kassapa, y Bhagu- de la misma manera, sea ésta mi forma de distribuir las ofrendas’.
“Tampoco él piensa ‘cuando se ofrezca este regalo, la mente se volverá serena; surgirán la satisfacción y alegría’.
“Pero con el pensamiento ‘éste es el adorno de la mente, el soporte de la mente’, al disolverse su cuerpo, después de la muerte, él reaparece en el plano del séquito de Brahma. Y cuando se agote el poder de esta acción, esta gloria y este dominio, él llega a convertirse en ‘aquel que no regresa’ y no vuelve más a este mundo.
“Entonces, Sariputta, ésta es la causa, la razón, el por qué del hecho, según el cual una persona, ofreciendo un regalo de cierto tipo no lleva, por esto, mucho fruto ni beneficio, mientras que otra persona ofreciendo el mismo tipo de regalo, obtiene muchos frutos y grandes beneficios?”
FUENTES:
HARE, E.M (2006) “On giving” en The Book of the Gradual Sayings (Anguttara-Nikaya or More-Numbered Suttas). Vol. IV: The Book of the Sevens, Eights and Nines. Oxford, Pali Text Society. Págs. 33-35.
“Danamahapphalasutta” [en línea] en World Tipitaka Edition http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/16A7/1/1.5/1.5.9 (13/05/2008).
THANIISARO BHIKKU [en línea] Dana Sutta: Giving. http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an07/an07.049.than.html (7 de junio de 2009)
Traducido y editado por Isidatta para el Bosque Theravada © 2009
Publicado por el Bosque Theravada © 2009
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