Siete cualidades que debe poseer un monje para ser digno de respeto, ofrendas y hospitalidad.
“Monjes, el monje que posee siete cualidades es digno de recibir ofrendas, digno de hospitalidad, digno de donativos y respeto, y se convierte, además, en un insuperable campo de méritos para el mundo. Y, ¿cuáles son esas siete cualidades? He aquí, el monje es alguien que conoce el Dhamma, alguien que conoce su significado, alguien que se conoce a sí mismo, alguien que conoce la mesura, alguien que conoce el tiempo, alguien que conoce los grupos sociales y alguien que conoce las diferencias entre individuos.
“Y, ¿cómo, monjes, el monje es alguien que conoce del Dhamma? He aquí, el monje conoce el Dhamma: los discursos, la prosa mezclada con los poemas, las explicaciones, los versos, las exclamaciones gozosas, los tratados, las historias de nacimientos, los eventos asombrosos, las preguntas y respuestas. Si no conociera el Dhamma —los discursos… las preguntas y respuestas—, no se podría decir de él que es alguien que conoce el Dhamma; pero siendo que él conoce el Dhamma —los discursos… las preguntas y respuestas—, se dice de él que es alguien que conoce el Dhamma. Así es alguien que conoce el Dhamma.
“Y, ¿cómo, monjes, el monje es alguien que conoce el significado? He aquí, el monje conoce el significado de esta declaración y aquella: ‘Ese es el significado de esta declaración y ese es el significado de aquella’. Si no conociera el significado de esta declaración y aquella: ‘Ese es el significado de esta declaración y ese es el significado de aquella’, no se podría decir de él que es alguien que conoce el significado; pero siendo que él conoce el significado de esta declaración y aquella: ‘Ese es el significado de esta declaración y ese es el significado de aquella’, se dice de él que es alguien que conoce el significado. Así es alguien que conoce el Dhamma y conoce su significado.
“Y, ¿cómo, monjes, el monje es alguien que se conoce a sí mismo? He aquí, el monje se conoce a sí mismo: ‘Es allí hasta donde he llegado con la fe, la virtud, el aprendizaje, el autodominio, la sabiduría y el rápido ingenio’. Si no se conociera a sí mismo: ‘Es allí hasta donde he llegado con la fe… el rápido ingenio’, no se podría decir de él que es alguien que se conoce a sí mismo; pero siendo que se conoce a sí mismo: ‘Es allí hasta donde he llegado con la fe… el rápido ingenio’, se dice de él que es alguien que se conoce a sí mismo. Así es alguien que conoce el Dhamma, conoce su significado y se conoce a sí mismo.
“Y, ¿cómo, monjes, el monje es alguien que conoce la mesura? He aquí, el monje conoce la mesura en la aceptación de los hábitos, de la comida de las limosnas, del alojamiento y de los requisitos medicinales. Si no conociera la mesura en la aceptación de los hábitos, de la comida de las limosnas, del alojamiento y de los requisitos medicinales, no se podría decir de él que es alguien que conoce la mesura; pero siendo que él conoce la mesura en la aceptación de los hábitos, de la comida de las limosnas, del alojamiento y de los requisitos medicinales, se dice de él que es alguien que conoce la mesura. Así es alguien que conoce el Dhamma, conoce su significado, se conoce a sí mismo y conoce la mesura.
“Y, ¿cómo, monjes, el monje es alguien que conoce el tiempo? He aquí, el monje conoce el tiempo: ‘Este es el tiempo de la recitación, este es el tiempo de hacer preguntas, este es el tiempo de hacer esfuerzo [para meditar], este es el tiempo de la reclusión’. Si no conociera el tiempo: ‘Este es el tiempo de la recitación… este es el tiempo de la reclusión’, no se podría decir de él que es alguien que conoce el tiempo; pero siendo que él conoce el tiempo: ‘Este es el tiempo de la recitación… este es el tiempo de la reclusión’, se dice de él que es alguien que conoce el tiempo. Así es alguien que conoce el Dhamma, conoce su significado, se conoce a sí mismo, conoce la mesura y conoce el tiempo.
“Y,¿ cómo, monjes, el monje es alguien que conoce los grupos sociales? He aquí, el monje conoce los grupos sociales: ‘Este es el grupo social de los nobles guerreros, este es el grupo social de los brahmanes, este es el grupo social de los hombres hogareños, este es el grupo social de los ascetas, he aquí que uno debería acercarse a ellos de tal manera, estar con ellos de tal manera, actuar con ellos de tal manera, estar sentado con ellos de tal manera, hablarles de tal manera y permanecer en silencio de tal manera’. Si no conociera a los grupos sociales: ‘Este es el grupo social de los nobles guerreros… he aquí, que uno debería acercarse a ellos de tal manera… permanecer en silencio de tal manera’, no se podría decir de él que es alguien que conoce a los grupos sociales; pero siendo que conoce a los grupos sociales: ‘Este es el grupo social de los nobles guerreros… he aquí, que uno debería acercarse a ellos de tal manera… permanecer en silencio de tal manera’, se dice de él que es alguien que conoce a los grupos sociales. Así es alguien que conoce el Dhamma, conoce su significado, se conoce a sí mismo, conoce la mesura, conoce el tiempo y conoce los grupos sociales.
“Y, ¿cómo, monjes, el monje es alguien que conoce las diferencias entre individuos? He aquí, el monje distingue dos clases de personas. Si hay dos individuos, uno de los cuales desea ver a los Nobles y el otro no lo desea; el que no desea ver a los Nobles debería ser reprochado, por esa razón, y el que lo desea, alabado.
“Si hay dos individuos que desean ver a los Nobles, uno de los cuales desea escuchar el verdadero Dhamma y el otro no lo dese; el que no desea escuchar el verdadero Dhamma debería ser reprochado, por esa razón, y el que lo desea, alabado.
“Si hay dos individuos que desean escuchar el verdadero Dhamma, uno de los cuales escucha con atención y el otro lo escucha distraídamente; el que lo escucha distraídamente debería ser reprochado, por esa razón, y el que lo hace con atención, alabado.
“Si hay dos individuos que escuchan el verdadero Dhamma con atención, uno de los cuales, habiendo escuchado el Dhamma, lo recuerda y el otro no; el que habiendo escuchado el Dhamma y no lo recuerda debería ser reprochado, por esa razón, y el que lo recuerda, alabado.
“Si hay dos individuos que habiendo escuchado el verdadero Dhamma lo recuerdan, uno de los cuales explora el significado del Dhamma que ha escuchado y el otro no lo hace; el que no explora el significado del Dhamma que ha escuchado debería ser reprochado, por esa razón, y el que lo explora, alabado.
“Si hay dos individuos que exploran el significado del Dhamma que han escuchado, uno de los cuales practica el Dhamma de acuerdo a sus delineamientos —teniendo el conocimiento del Dhamma y de su significado— y el otro no lo hace; el que no practica el Dhamma de acuerdo a sus delineamientos —teniendo el conocimiento del Dhamma y de su significado— debería ser reprochado, por esa razón, y el que lo practica, alabado.
“Si hay dos individuos que practican el Dhamma de acuerdo a sus delineamientos —teniendo el conocimiento del Dhamma y de su significado—, uno de los cuales lo practica tanto para su propio beneficio como para el beneficio de los demás y, el otro, lo practica para su propio beneficio, pero no para el beneficio de los demás; el que lo practica para su propio beneficio, pero no para el beneficio de los demás, deberá ser reprochado, por esa razón, y el que lo practica tanto para su propio beneficio como para el beneficio de los demás, alabado.
“Es de esa manera, monjes, que el monje distingue esas dos clases de personas. Así es alguien que conoce las diferencias entre individuos.
“De esa manera, monjes, el monje que posee estas siete cualidades es digno de recibir ofrendas, digno de hospitalidad, digno de donativos y respeto, y se convierte, además, en un insuperable campo de méritos para el mundo”.
FUENTES:
Bhikkhu Bodhi (2012). One Who Knows the Dhamma en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston, Wisdom Publications, pp. 1080–1083.
Thanissaro Bhikkhu (1998). “One with a Sense of Dhamma”, en http://www.accesstoinsight.org, noviembre del 2013
Hare, E.M. (2006) “Dhamma-wise” en The Book of the Gradual Sayings: Anguttara Nikaya or More-Numbered Suttas. Vol. IV: The Book of the Sevens, Eights and Nines. Lancaster, The Pali Text Society. Págs. 75–80.
“Dhammannusutta” en World Tipitaka Edition, mayo del 2008
Traducción: Anton P. Baron
Edición: Anton P. Baron y Federico Angulo
Publicación de Bosque Theravada, 2011, 2012, 2019.