SN 1,20 (12S1.1.2.10,20) Samiddi Sutta – Discurso con Samiddhi. Un deva errante: ¿por qué perder el tiempo meditando, con la esperanza de alguna futura recompensa, cuando uno puede disfrutar de los placeres sensuales justo aquí y ahora?
Uno no debería obrar mal por nada en el mundo,
Ni con el habla, la mente o el cuerpo.
Habiendo abandonado los placeres sensuales,
Consciente y comprendiendo claramente,
Uno no debería perseguir el curso
Ud 8,10 (18Ud.8.10,80) Dutiyadabba Sutta – Segundo discurso con Dabba. El destino de alguien que alcanza el Nibbana final es incognoscible.
Así como no se conoce el destino
del fuego ardiente
que, golpeado por el martillo,
se extingue gradualmente,
así tampoco se conoce el destino
de los que se han liberado totalmente,
que han atravesado la corriente de los lazos del deseo
Ud 8,9 (18Ud.8.9,79) Pathamadabba Sutta – Discurso con Dabba. Cuando el Venerable Dabba alcanza la última meta, el Buda describe el estado del Nibbana.
El cuerpo ha sido aniquilado;
la percepción ha sido detenida;
todas las sensaciones se han enfriado;
los samskaras han cesado;
Ud 8,8 (18Ud.8.8,78) Visakha Sutta – Discurso con Visakha. Quienes tienen cien cosas queridas, tienen cien sufrimientos… quienes no tienen nada querido, no tienen ningún sufrimiento. Ellos están libres de dolor, libres de pasión y libres de preocupaciones.
Las penas, lamentaciones y sufrimientos
de múltiples formas
que existen en este mundo
se producen a causa de algo querido.
Ellos no se producen
cuando no existe algo querido.
Por esto, son felices y están libres de dolor
aquellos que no tienen en este mundo nada querido.
Por eso, si aspiras al estado libre de dolor y de pasión,
no tengas nada querido,
Ud 8,7 (18Ud.8.7,77) Dvidhapatha Sutta – Discurso sobre el desvío del camino. Sobre la necesidad de abandonar el mal camino
Viajando en compañía,
viviendo solo
o mezclándose con los demás,
el sabio, distinguiendo lo que es malo,
lo abandona,
como la garza que bebe la leche,
deja de lado el agua.
Ud 8,6 (18Ud.8.6,76) Pataligamiya Sutta – Discurso con los habitantes de Patali. Los cinco males para el hombre inmoral y cinco bienes de la buena conducta. A propósito de la construcción de la ciudad de Pataligama, el Buda enseña sobre la necesidad de honrar a las divinidades.
Aquellos que cruzan el océano
haciendo un puente,
dejando atrás los pantanos-
pues el hombre construye su balsa-
SN 1,18 (12S1.1.2.8,18) Hiri Sutta – Discurso sobre la vergüenza. La sensación de vergüenza puede ayudar a refrenarse de hacer el mal, y esto, a poner fin al sufrimiento.
Existen pocos que se comporten siempre con atención,
que por la sensación de vergüenza se refrenen de hacer el mal
y que habiendo llegado al fin del sufrimiento,
se comporten con serenidad en un mundo confuso.
SN 1,17 (12S1.1.2.7,17) Dukkara Sutta – Discurso sobre lo difícil de hacer. Cuando alguien logra la calma, no acosa ni critica a nadie.
Así como la tortuga esconde su cabeza y sus cuatro extremidades dentro de su caparazón,
Así también el monje debería mantener sus pensamientos bajo control.
No poseyendo deseo ni visión errónea, él no acosa a otros,
MN 54 (10M1.4,31-50) Potaliya Sutta – A Potaliya. El Buda enseña a un presuntuoso interlocutor lo que significa la expresión “cortando los asuntos” dentro de su sistema de disciplina. Este sutta ofrece una serie de ingeniosos símiles sobre los peligros de los placeres sensuales.
Hombre hogareño, he aquí, en la Disciplina de un Noble, existen estas ocho cosas que lo conducen a cortar todos los asuntos. ¿Cuáles ocho? Apoyándose en no matar a los seres vivos, se abandona la matanza de los seres vivos. Apoyándose en no tomar lo que no ha sido dado, se abandona la toma de aquello que no ha sido dado. Apoyándose en el habla veraz, se abandona el habla falso. Apoyándose en el habla no malicioso, se abandona el habla malicioso. Apoyándose en ausencia del deseo voraz, se abandona el deseo voraz. Apoyándose en ausencia del regaño rencoroso, se abandona el regaño rencoroso. Apoyándose en ausencia del enojo desesperado, se abandona el enojo desesperado. Apoyándose en ausencia de la arrogancia, se abandona la arrogancia.
SN 1,16 (12S1.1.2.6,16) Niddatandi Sutta – Discurso sobre estupor e indolencia. Por qué desaparece el Noble Sendero.
Estupor, letargo, estiramientos perezosos,
Descontento e indolencia después de comer:
Cuando el noble discípulo disipa esto con energía,