AN 4,274-783 Raga Peyyala – Serie repetitiva sobre la codicia, etc.

Esta serie repetitiva de suttas se construye permutando tres clases de elementos: (1) diecisiete contaminaciones, (2) diez términos que muestran las tareas que han de ser llevadas a cabo en cuanto a ellas y (3) tres clases de prácticas: (i) cuatro establecimientos de la atención consciente, (ii) cuatro rectos esfuerzos y (iii) cuatro bases del poder espiritual.


AN 4,274 Satipatthana Sutta – Cuatro establecimientos de la atención consciente

[Leer en pali]

[274] “Monjes, mediante el conocimiento directo sobre la codicia, han de desarrollarse cuatro cosas. Y, ¿cuáles son esas cuatro? He aquí, monjes, el monje mora contemplando el cuerpo en el cuerpo, ardiente, comprendiendo claramente, atentamente consciente, habiendo eliminado el anhelo y el abatimiento en consideración del mundo. Mora contemplando las sensaciones en las sensaciones… la mente en la mente… los fenómenos mentales en los fenómenos mentales, ardiente, comprendiendo claramente, atentamente consciente, habiendo eliminado el anhelo y el abatimiento en consideración del mundo. Mediante el conocimiento directo sobre la codicia, monjes, han de desarrollarse estas cuatro cosas”.

AN 4,275 Sammappadhana Sutta – Cuatro rectos esfuerzos

[Leer en pali]

[275] “Monjes, mediante el conocimiento directo sobre la codicia, han de desarrollarse cuatro cosas. Y, ¿cuáles son esas cuatro? He aquí, el monje genera el deseo de no surgimiento de los malos y perjudiciales estados no surgidos; hace un esfuerzo, hace surgir la energía, aplica su mente y pugna por eso. Genera el deseo del abandono de los malos y perjudiciales estados surgidos… del surgimiento de los beneficiosos estados no surgidos… de conservación de los beneficiosos estados surgidos, por su no declive, incremento, expansión y cumplimiento mediante el desarrollo; hace un esfuerzo, hace surgir la energía, aplica su mente y pugna por eso. Mediante el conocimiento directo sobre la codicia, monjes, han de desarrollarse estas cuatro cosas”.

AN 4,276 Iddhipada Sutta – Cuatro bases del poder espiritual

[Leer en pali]

[276] “Monjes, mediante el conocimiento directo sobre la codicia, han de desarrollarse cuatro cosas. Y, ¿cuáles son esas cuatro? He aquí, el monje desarrolla la base del poder espiritual que posee la concentración debido al deseo y actividades de esfuerzo. Desarrolla la base del poder espiritual que posee la concentración debido a energía… que posee la concentración debido a la mente… que posee la concentración debido a la investigación y actividades de esfuerzo. Mediante el conocimiento directo sobre la codicia, monjes, han de desarrollarse estas cuatro cosas”.

AN 4,277-303 Parinnadi Sutta – Mediante el conocimiento directo

[Leer en pali]

[277-303] “Monjes, mediante la plena comprensión de la codicia… mediante la completa destrucción… el abandono… la destrucción… el desvanecimiento… la desaparición… el cese… el renunciamiento… la dimisión de la codicia, han de desarrollarse estas cuatro cosas” [1].

AN 4,304-783 Dosaabhinnadi Sutta – Conocimiento directo sobre la ira, etc.

[Leer en pali]

[304-783] “Monjes, mediante el conocimiento directo… la plena comprensión… la completa destrucción… el abandono… la destrucción… el desvanecimiento… la desaparición… el cese… el renunciamiento… la dimisión del odio… la falsa ilusión… la ira… la hostilidad… la denigración… la insolencia… la envidia… la avaricia… el engaño… la astucia… la obstinación… la vehemencia… el orgullo… la arrogancia… la embriaguez… la negligencia han de desarrollarse cuatro cosas. Y, ¿cuáles son esas cuatro? He aquí, monjes, el monje mora contemplando el cuerpo en el cuerpo, ardiente, comprendiendo claramente, atentamente consciente, habiendo eliminado el anhelo y el abatimiento en consideración del mundo. Mora contemplando las sensaciones en las sensaciones… la mente en la mente… los fenómenos mentales en los fenómenos mentales, ardiente, comprendiendo claramente, atentamente consciente, habiendo eliminado el anhelo y el abatimiento en consideración del mundo.

“He aquí, el monje genera el deseo de no surgimiento de los malos y perjudiciales estados no surgidos; hace un esfuerzo, hace surgir la energía, aplica su mente y pugna por eso. Genera el deseo del abandono de los malos y perjudiciales estados surgidos… del surgimiento de los beneficiosos estados no surgidos… de conservación de los beneficiosos estados surgidos, por su no declive, incremento, expansión y cumplimiento mediante el desarrollo; hace un esfuerzo, hace surgir la energía, aplica su mente y pugna por eso.

“He aquí, el monje desarrolla la base del poder espiritual que posee la concentración debido al deseo y actividades de esfuerzo. Desarrolla la base del poder espiritual que posee la concentración debido a energía… que posee la concentración debido a la mente… que posee la concentración debido a la investigación y actividades de esfuerzo. Mediante la dimisión de la negligencia han de desarrollarse estas cuatro cosas”.

Esto es lo que dijo el Bienaventurado. Exaltados, aquellos monjes se deleitaron en la declaración del Bienaventurado.

 


NOTA:

[1] Como las tres prácticas mencionadas en los tres suttas anteriores, cada una de las cuales cuenta con cuatro elementos (establecimientos de la atención consciente, rectos esfuerzos y poderes espirituales) que se desarrollan mediante el conocimiento directo de la codicia, aquí han de ser desarrolladas para cada uno de los nueve propósitos mencionados en este fragmento. Esto da como resultado un total de treinta suttas con respecto a la codicia.


FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). Lust And So Forth Repetition Series en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. Pp. 371-372.

“Ragapeyyala” en World Tipitaka Edition


Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación del Bosque Theravada, 2014.

 

AN 4,264-273 Kammapatha Sutta – Capítulo sobre los cursos del Kamma

Acciones voluntarias (kamma) que conducen a uno al cielo o infierno.


AN 4,264 Panatipati Sutta – Destrucción de la vida

[Leer en pali]

[264] “Monjes, alguien que posee estas cuatro características está depositado en el infierno como si se lo llevase allí. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Él mismo destruye la vida; alienta a otros a destruir la vida; aprueba la destrucción de la vida y habla alabanzas sobre la destrucción de la vida. Alguien que posee estas cuatro características está depositado en el infierno como si se lo llevase allí.

“Monjes, alguien que posee estas [otras] cuatro cualidades está depositado en el cielo como si se lo llevase allí. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Él mismo se abstiene de destruir la vida; alienta a otros a abstenerse de destruir la vida; aprueba la abstención de la destrucción de la vida y habla alabanzas sobre la abstención de la destrucción de la vida. Alguien que posee estas cuatro cualidades está depositado en el cielo como si se lo llevase allí”.

 

AN 4,265-273 Adinnadayi Sutta, etc. – Tomar lo que no ha sido dado, etc.

[Leer en pali]

[265-272] “Monjes, alguien que posee estas cuatro características está depositado en el infierno como si se lo llevase allí. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Él mismo toma lo que no ha sido dado… (266) …Él mismo se involucra en la mala conducta sexual… (267) …Él mismo habla mentiras… (268) …Él mismo habla provocando divisiones… (269) …Él mismo habla ásperamente… (270) …Él mismo se complace en charlas frívolas… (271) …Él mismo está lleno de nostalgia… (272) …Él mismo tiene animadversión… (273) …Él mismo mantiene el incorrecto punto de vista, alienta a otros a mantener el incorrecto punto de vista; aprueba el incorrecto punto de vista y habla alabanzas sobre el incorrecto punto de vista. Alguien que posee estas cuatro características está depositado en el infierno como si se lo llevase allí.

“Monjes, alguien que posee estas [otras] cuatro cualidades está depositado en el cielo como si se lo llevase allí. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Él mismo se abstiene de tomar lo que no le ha sido dado… Él mismo se abstiene de la mala conducta sexual… Él mismo se abstiene de hablar mentiras… Él mismo se abstiene de hablar provocando divisiones… Él mismo se abstiene de hablar ásperamente… Él mismo se abstiene de complacerse en charlas frívolas… Él mismo se abstiene de estar lleno de nostalgia… Él mismo se abstiene de tener animadversión… Él mismo mantiene el correcto punto de vista, alienta a otros a mantener el correcto punto de vista; aprueba el correcto punto de vista y habla alabanzas sobre el correcto punto de vista. Alguien que posee estas cuatro cualidades está depositado en el cielo como si se lo llevase allí”.


FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). Courses of kamma en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. Pp. 618-619.

“Kammapathavagga” en World Tipitaka Edition


Traducido por Anton P. Baron

Editado por Anton P. Baron

Publicación del Bosque Theravada, 2012.

 

AN 4,262 Aranna Sutta – El bosque

El monje que desea vivir recluido en la soledad, requiere tener ciertas cualidades mentales.


[Leer en pali]

[262] “Monjes, poseyendo cuatro características un monje no es apto para recurrir a establecer su morada en los lugares remotos, como los bosques o la jungla salvaje. Y, ¿cuáles son esas cuatro? [Poseer] (i) pensamientos sobre la sensualidad, (ii) pensamientos sobre la animadversión, (iii) pensamientos sobre causar daño y (iv) pensamientos tontos, estúpidos y torpes. Poseyendo estas cuatro características, un monje no es apto para recurrir a establecer su morada en los lugares remotos, como los bosques o la jungla salvaje.

“Monjes, poseyendo cuatro cualidades un monje es apto para recurrir a establecer su morada en los lugares remotos, como los bosques o la jungla salvaje. Y, ¿cuáles son esas cuatro? [Poseer] (i) pensamientos sobre el renunciamiento, (ii) pensamientos bondadoso, (iii) pensamientos sobre no causar el daño y (iv) pensamientos sabios, no tontos ni torpes. Poseyendo estas cuatro cualidades, un monje es apto para recurrir a establecer su morada en los lugares remotos, como los bosques o la jungla salvaje”.


FUENTES

Bhikkhu Bodhi (2012). “Forest” en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston, USA: Wisdom Publications. Versión digital. P. 370.

“Apattibhayasuttam” en Digital Pali Reader   


Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2016.    

 

AN 4,261 Bala Sutta – Poderes

Los cuatro poderes.


[Leer en pali]

[261] “Monjes, he aquí estos cuatro poderes. Y, ¿cuáles son esos cuatro? El poder de la energía, el poder de la atención consciente, el poder de la concentración y el poder de la sabiduría. Estos son los cuatro poderes”.


FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). “Powers” en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston, USA: Wisdom Publications. Versión digital. P. 370.

“Balasuttam” en Digital Pali Reader   


Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2016.      

 

AN 4,259-260 Pathama, Dutiyaajaniya – El pura sangre

El carácter de un excelente caballo real, de pura sangre, sirve al Buda para analizar las cualidades de un excelente monje.


AN 4,259 Pathamaajaniya – Primer discurso sobre el pura sangre

[Leer en pali]

[259] “Monjes, poseyendo cuatro factores el excelente caballo real de pura sangre es digno del rey, un accesorio del rey y cuenta como un factor de la realeza. Y, ¿cuáles son esos cuatro? He aquí, el excelente caballo real de pura sangre posee la belleza, fuerza, velocidad y rectas proporciones. Poseyendo estos cuatro factores, el excelente caballo real de pura sangre es digno del rey, un accesorio del rey y cuenta como un factor de la realeza.

“De la misma manera, monjes, poseyendo cuatro cualidades, un monje es digno de las ofrendas, digno de hospitalidad, digno de dádivas, digno de reverenciales saludos, un insuperable campo de méritos para el mundo. Y, ¿cuáles son esas cuatro? He aquí, el monje posee la belleza, fuerza, velocidad y rectas proporciones.

“Y, ¿cómo el monje posee la belleza? He aquí, el monje es virtuoso; mora restringido por el Patimokkha, posee una buena conducta y el sustento, viendo el peligro en la más mínima falta. Habiéndose sometido a las reglas del entrenamiento, se entrena en ellas. De esta manera el monje posee la belleza.

“Y, ¿cómo el monje posee la fuerza? He aquí, el monje hace surgir la energía para abandonar los perjudiciales estados y adquirir los estados beneficiosos; es fuerte, firme en su esfuerzo, no decayendo en la tarea de cultivar los beneficiosos estados. De esta manera el monje posee la fuerza.

“Y, ¿cómo el monje posee la velocidad? He aquí, el monje comprende tal como realmente es: ‘Esta es la insatisfacción’, ‘este es el origen de la insatisfacción’, ‘este es el cese de la insatisfacción’ y ‘este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’. De esta manera el monje posee la velocidad.

“Y, ¿cómo el monje posee las rectas proporciones? He aquí, el monje es alguien que gana los hábitos, la comida de las limosnas, las medicinas y provisiones para la enfermedad. De esta manera el monje posee rectas proporciones.

“Poseyendo estas cuatro cualidades, un monje es digno de las ofrendas, digno de hospitalidad, digno de dádivas, digno de reverenciales saludos, un insuperable campo de méritos para el mundo”.

AN 4,260 Dutiyaajaniya – Segundo discurso sobre el pura sangre

[Leer en pali]

[260] [Todo el sutta es igual que el anterior, excepto el siguiente fragmento sobre la tercera cualidad del monje:]

“Y, ¿cómo el monje posee la velocidad? He aquí, con la completa destrucción de las contaminaciones,  el monje descubrió por sí mismo, con el conocimiento directo y en esta presente vida, la inmaculada liberación de la mente, la liberación a través de la sabiduría y, habiendo entrado bajo ella, permanece allí. De esta manera el monje posee la velocidad…”.


FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). Thoroughbred (1) y (2) en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. Pp. 369-370.

“Pathamaajaniya”, “Dutiyaajaniya” en Digital Pali Reading


Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación del Bosque Theravada, 2014.

 

AN 4,257 Malukyaputta Sutta – Malukyaputta

Un monje comprende la breve enseñanza del Buda sobre el ansia y llega a ser un arahant.


[Leer en pali]

[257] Entonces el Venerable Malukyaputta se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo:

“Venerable Señor, sería bueno que el Bienaventurado me enseñara el Dhamma en resumen, de manera que, habiendo escuchado el Dhamma del Bienaventurado, more en soledad, retirado, atento, fervoroso y resuelto”.

“Entonces, Malukyaputta, ¿qué debemos decir a los monjes jóvenes, cuando un hombre viejo como tú, decrépito y avanzado en edad, pide al Tathagata una exhortación breve?”.

“Venerable Señor, ¡que el Bienaventurado me enseñe el Dhamma en resumen! ¡Que el Sublime me enseñe el Dhamma en resumen! Tal vez pueda comprender el significado de la exposición del Bienaventurado; tal vez pueda llegar a ser el heredero de la exposición del Bienaventurado”.

“He aquí, Malukyaputta, existen estas cuatro fuentes del ansia para el monje. Y, ¿cuáles son esas cuatro? El ansia se despierta en el monje por causa de los hábitos, la comida de las limosnas, las viviendas o por querer vivir aquí o allá. Estas son, Malukyaputta, las cuatro fuentes del ansia para el monje. Cuando el monje ha abandonado el ansia, lo cortó de raíces, lo ha hecho como si fuera un tronco de palmera, destruido de tal manera que nunca más puede estar sujetos a algún resurgimiento, se le llama un monje que ha cortado el ansia, que quitó los grilletes, que quebró completamente la presunción y puso fin a la insatisfacción”.

Entonces, el Venerable Malukyaputta, exhortado de esta manera por el Bienaventurado, se levantó de su asiento, rindió homenaje al Bienaventurado y se retiró de allí, rodeándole de tal manera que siempre quedase a su lado derecho.

Acto seguido, morando en soledad, retirado, atento, fervoroso y resuelto, no mucho tiempo después el Venerable Malukyaputta descubrió por sí sólo, mediante un conocimiento directo, en esta presente vida la insuperable realización de la vida santa, en búsqueda de la cual un hombre de familia correctamente abandona el hogar y asume el estilo de vida sin hogar, y entrando en ella permaneció allí. Entonces conoció directamente esto: “Destruido está el nacimiento, la vida santa ha sido vivida, lo que tenía que hacerse se hizo, y he aquí no hay más retrocesos a nuevos estados de existencia”.

Y el Venerable Malukyaputta llegó a ser uno de los arahants.


FUENTES

Bhikkhu Bodhi (2012). Malunkyaputta en Development en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston, USA: Wisdom Publications. Versión digitalp. Pp. 368-369.

Malukyaputtasuttam en Digital Pali Reader


Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación del Bosque Theravada 2016. 

 

AN 4,256 Sangahavatthu Sutta –Sustento

Formas de mantener las relaciones favorables.


[Leer en pali]

[256] “Monjes, he aquí estos cuatro modos de sustento de las relaciones favorables. Y, ¿cuáles son esos cuatro? El dar, el habla entrañable, la conducta beneficiosa y la imparcialidad. Estos son los cuatro modos de sustento de las relaciones favorables”.


FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). Sustaining en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. P. 368.

Sangahavatthusuttam en Digital Pali Reader 4.1.


Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación del Bosque Theravada, 2014.

 

AN 4,250-253 Pathama, Dutiya, Tatiya y Catutthavohara Sutta – Declaraciones

Formas de hablar nobles e innobles.


AN 4,250 Pathamavohara Sutta – Primer discurso sobre las declaraciones

[Leer en pali]

[250] “Monjes, hay estas cuatro declaraciones innobles. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Decir que uno ha visto algo que no ha visto, decir que uno ha oído algo que no ha oído, decir que uno ha sentido algo que no ha sentido y decir que uno ha conocido algo que no ha conocido. Estas son las cuatro declaraciones innobles”.

AN 4,251 Dutiyavohara Sutta – Segundo discurso sobre las declaraciones

[Leer en pali]

[251] “Monjes, hay estas cuatro nobles declaraciones. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Decir que uno no ha visto algo que no ha visto, decir que uno no ha oído algo que no ha oído, decir que uno no ha sentido algo que no ha sentido y decir que uno no ha conocido algo que no ha conocido. Estas son las cuatro nobles declaraciones”.

AN 4,252 Tatiyavohara Sutta – Tercer discurso sobre las declaraciones

[Leer en pali]

[252] “Monjes, hay estas cuatro declaraciones innobles. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Decir que uno no ha visto algo que ha visto, decir que uno no ha oído algo que ha oído, decir que uno no ha sentido algo que ha sentido y decir que uno no ha conocido algo que ha conocido. Estas son las cuatro declaraciones innobles”.

AN 4,253 Catutthavohara Sutta – Cuarto discurso sobre las declaraciones

[Leer en pali]

[253] “Monjes, hay estas cuatro nobles declaraciones. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Decir que uno ha visto algo que ha visto, decir que uno ha oído algo que ha oído, decir que uno ha sentido algo que ha sentido y decir que uno ha conocido algo que ha conocido. Estas son las cuatro nobles declaraciones”.


FUENTES

Bhikkhu Bodhi (2012). Declarations (1), (2), (3) y (4) en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston, USA: Wisdom Publications. Versión digital. P. 359.

Pathama, Dutiya, Tatiya y Catutthavoharasuttam en Digital Pali Reader 4.1


Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015.  

 

AN 4,248 Pannavudhhi Sutta – El crecimiento en la sabiduría

Cómo crecer en la sabiduría.


[Leer en pali]

[248] “Monjes, estas cuatro cosas conducen al crecimiento en la sabiduría. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Asociarse con buenas personas, escuchar el buen Dhamma, [practicar] una cuidadosa atención y practicar de acuerdo con el Dhamma. Estas son las cuatro cosas, monjes, que conducen al crecimiento en la sabiduría”.


FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). “The Growth of Wisdom” en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston, USA: Wisdom Publications. Versión digital. P. 367.

“Pannavuddhisuttam” en Digital Pali Reader   


Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2016.

 

AN 4,245 Sikkhanisamsa Sutta – Entrenamiento

El Buda describe el rol específico que tiene el entrenamiento, la sabiduría, la liberación y la atención consciente dentro de su Camino.


[Leer en pali]

[245] “Monjes, la vida espiritual se vive con el entrenamiento como su beneficio, con la sabiduría como su supervisor, con la liberación como su esencia y con la atención consciente como su autoridad.

“Y, ¿cómo, monjes, el entrenamiento es su beneficio? He aquí, el entrenamiento perteneciente a la conducta apropiada ha sido prescrito por mí a mis discípulos para que aquellos, sin la confidencia, ganen la confidencia y aquellos, con la confidencia, la incrementen. Uno toma este entrenamiento perteneciente a la conducta apropiada justamente de esta manera, en la que ha sido prescrita por mí a mis discípulos, manteniéndola intacta, sin defectos, sin mancha e inmaculada, de manera tal que aquellos, sin la confidencia, ganen la confidencia y aquellos, con la confidencia, la incrementen. Habiéndose sometido a ellas, se entrena en las reglas del entrenamiento.

“Además, el entrenamiento fundamental de la vida espiritual ha sido prescrito por mí a mis discípulos para la completa destrucción de la insatisfacción. Uno toma este entrenamiento fundamental de la vida espiritual justamente en esta manera, en la que ha sido prescrita por mí a mis discípulos, manteniéndola intacta, sin defectos, sin mancha e inmaculada. Habiéndose sometido a ellas, se entrena en las reglas del entrenamiento. Es de esta manera, monjes, que el entrenamiento es su beneficio.

“Y, ¿cómo, monjes, la sabiduría es su supervisor? He aquí, las enseñanzas han sido entregadas por mí a mis discípulos para la completa destrucción de la insatisfacción. Uno escrudiña esas enseñanzas con sabiduría justamente de esta manera, en la que han sido enseñadas por mí a mis discípulos, para la completa destrucción de la insatisfacción. Es de esta manera, monjes, que la sabiduría es su supervisor.

“Y, ¿cómo, monjes, la liberación es su esencia? He aquí, las enseñanzas han sido entregadas por mí a mis discípulos para la completa destrucción de la insatisfacción. A través de la liberación uno experimenta esas enseñanzas justamente de esta manera, en la que han sido enseñadas por mí a mis discípulos, para la completa destrucción de la insatisfacción. Es de esta manera, monjes, que la liberación es su esencia.

“Y, ¿cómo, monjes, la atención consciente es su autoridad? La atención de uno está bien establecida internamente así: ‘Justamente, de esta manera, voy a completar el entrenamiento perteneciente a la buena conducta que aún no he completado, o voy a asistir con sabiduría en varios aspectos del entrenamiento pertenecientes a la buena conducta que todavía no he completado’. Además, la atención de uno está bien establecida internamente así: ‘Justamente, de esta manera, voy a completar el entrenamiento perteneciente a lo fundamental de la vida espiritual que aún no he completado, o voy a asistir con sabiduría en varios aspectos del entrenamiento pertenecientes a lo fundamental de la vida espiritual que todavía no he completado’. Además, la atención de uno está bien establecida internamente así: ‘Justamente, de esta manera, voy a escudriñar con sabiduría las enseñanzas que aún no escudriñé, o voy a asistir con sabiduría en varios aspectos referentes a las enseñanzas que aún no he escudriñado’. Además, la atención de uno está bien establecida internamente así: ‘Justamente, de esta manera, voy a experimentar a través de la liberación el Dhamma que aún no experimenté, o voy a asistir con sabiduría en varios aspectos referentes al Dhamma que aún no he experimentado’. Es de esta manera, monjes, que la atención consciente es su autoridad.

“Por eso, monjes, cuando se ha dicho: ‘Monjes, la vida espiritual se vive con el entrenamiento como su beneficio, con la sabiduría como su supervisor, con la liberación como su esencia y con la atención consciente como su autoridad’, por causa de eso se lo ha dicho”.


FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). Training en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. Pp. 365-366.

“Sikkhanisamsauttam” en Digital Pali Reader.


Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación del Bosque Theravada, 2013.