Escrituras y el Nibbana para laicos – The Scriptures and Nibbana for lay people

Preguntas de Isidatta:

La segunda [pregunta], se relaciona con nuestra investigación de las Escrituras. Después de haber leído los fragmentos procedentes de libros tardíos, como Kathavatthu o Milindapañha, que aceptan semejante posibilidad, incluida la inmediata conversión en monje, he encontrado que en los cuatro Nikayas la situación es aparentemente muy diferente:

a) en MN 71,11 el Buda explícitamente dijo que esto no era posible;

El Pali aquí es: “Natthi kho, vaccha, koci gihii mgihisa.myojana.m appahaaya kaayassa bhedaa dukkhassantakaro”

“No hay, Vacha, laicos que, con la separación del cuerpo, hayan puesto fin al sufrimiento sin haber abandonado las impurezas de un laico”.

Este pasaje confirma que el apego interno a la vida laica (apego a la familia, a las posesiones, a la reputación, y demás) debe ser abandonado, pero no especifica que uno deba tener una ordenación formal. Sería igualmente posible decir que no hay monjes que hayan alcanzado el arahantado sin haber abandonado las impurezas de la vida laica, algo que no se consigue meramente al hacer una ceremonia de ordenación.

b) SN 55,54 aparentemente es el único texto que apoyaría lo contrario. En este segundo caso, no puedo entender gramáticamente porque la lectura del último verso de este sutta como “vimuttiyaa vimuttin ti” implica el arahantado mientras que “vimuttiyaa vimuttan ti” no lo hace, de acuerdo al comentario del Bhikkhu Bodhi.

Sí, creo que BB lo está forzando un poco…

De hecho, el The World Tipitaka Edition le da esta segunda lectura.

Sí, un recordatorio para ser cautelosos sobre extraer conclusiones importantes a partir de detalles gramaticales.

¿Qué opina Usted acerca de estos dos suttas? ¿Esclarecen ellos algo sobre el tema del arahantado de los laicos?

Otro texto importante es la historia de Yasa , resumida aquí. Yasa se convierte en un arahant, e inmediatamente se ordena.

Pienso que estas historias, especialmente las anécdotas sobre eventos particulares, deben ser tratadas ligeramente como registros históricos. Nunca sabremos cómo de literalmente ciertos son. Claramente el cuadro general de los textos antiguos es que todos tenemos una oportunidad de desarrollar y obtener al menos las primeras etapas del Despertar, y esto está disponible a todo el mundo, sin discusión. Esto nos da bastante para trabajar. Me parece que a medida que el camino espiritual madura el deseo de renunciar se hará más fuerte y, al final, será imposible de ignorar. Si esto acaba con una ordenación formal o simplemente con una vida de mayor contentamiento, dependerá de toto tipo de factores sociales y personales. Es importante recordar que la idea de que los monásticos pueden obtener el Despertar total, si uno cree en esto, no debería tomarse como soberbia, de pensar que de alguna manera los monásticos son mejores por esa razón. Al contrario, significa que tenemos más para estar a la altura, y debemos ser diligentes para asegurarnos de que usamos nuestras oportunidades bien. Pero esto nos recuerda que practicar para el Nibbana no es un asunto sencillo, y apoyamos al Sangha monástico al comprender que esta forma ofrece un vehículo maravilloso para el Nibbana.

Metta

Bhante Sujato

Tradujo del inglés: Pablo


 

The second one is related to our investigations of the Scriptures. After reading the late fragments from Kathavatthu and Milindapañha that accept such a possibility, including an immediate becoming of  a monk, I have found that in the four Nikayas the situation is apparently different:
a) In MN 71,11 the Buddha explicitly said that this is impossible and

The Pali here is:

Natthi kho, vaccha, koci gihī gihisayojana appahāya kāyassa bhedā dukkhassantakaro
‘There are, Vaccha, no laypeople who, on the breakup of the body, have made an end of suffering without having abandoned the fetters of a layperson.’

This passage confirms that the inner attachment to the lay life – attachment to family, possessions, reputation, and so on – must be abandoned, but it does not specify that one must have a formal ordination. It would be equally possible to say that there are no monastics who have attained arahantship without abandoning the fetters of lay life – something that is not achieved merely by doing a ceremony of ordination.

b) SN 55,54 is apparently the only one text that would sustain the opposite. In the latter, I can´t understand grammatically why the reading of the last verse as “vimuttiyaa vimuttin ti” implies arahantship and “vimuttiyaa vimuttan ti” doesn’t, according to Bhikkhu Bodhi’s commentary?

I agree, I think BB is stretching it…

in fact The World Tipitaka Edition has this second one.

Yes; a reminder to be cautious about drawing important conclusions from grammatical niceties.

What you think about these two suttas? Do they clear up something about the theme of the lay people arahantship?

Another relevant text is the story of Yasa (text here: http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/3V/1/1.7, summarized here: http://en.wikipedia.org/wiki/Yasa). Yasa becomes an arahant, then immediately ordains.

I think such stories, especially the anecdotes about particular events, need to be treated lightly as records of history. We never know how literally true they are. Clearly the general picture of the early texts is that we all have a chance to develop and attain at the very least the early stages of Awakening, and this is uncontroversially available to all. That gives us plenty to be going on with. It seems to me that as the spiritual path matures the longing for renunciation will grow stronger and in the end will be impossible to ignore. Whether this ends up with a formal ordination or simply a life a greater contentment will depend on all kinds of social and personal factors. It is important to remember that the idea that monastics may attain full Awakening, if one believes this, should not be taken as a point of conceit, of thinking that somehow the monastics are for that reason better. On the contrary, it means we have more to live up to, and must be diligent to ensure we use our opportunities well. But it does remind us that practicing for Nibbana is no easy matter, and we support the monastic Sangha in the understanding that this form offers a wonderful vehicle for Nibbana.

metta

Bhante Sujato