De DN 1 Brahmajala Sutta – Discurso de la red del Brahma
V. Sesenta y dos incorrectos puntos de vista
1. Puntos de vista acerca del pasado
e. Teoría del origen casual
[2.30.] {67} “Monjes, hay algunos ascetas y brahmines que sostienen la teoría del origen casual, proclamando que el ser y el mundo tienen su origen en la casualidad, y lo hacen de dos maneras diferentes. ¿Cuáles son?
Incorrecto punto de vista nº 17
[2.31.] {68} “En primer lugar, monjes, existen ciertos devas llamados “Inconscientes”. Tan pronto, les llega alguna percepción, estos devas caen de aquel plano de la existencia. Entonces, puede suceder que alguno de estos seres que ha caído de aquel plano y apareció en este mundo, pudo haber dejado la vida hogareña y escogido la forma de vida sin hogar. Entonces, a través del correcto esfuerzo, la aplicación y la seriedad, alcanzó el grado de concentración que permite recordar la última existencia pasada, pero nada más que esto. Entonces, él pensaría lo siguiente: ‘El ser y el mundo han aparecido casualmente. ¿Por qué? Porque antes, yo no existía y ahora existo. Habiendo no existido, llegué a existir’.
“Este es el primer caso, monjes, en que algunos ascetas y brahmines sostienen la teoría del origen casual, proclamando que el ser y el mundo tienen su origen en la casualidad. ¿Y cuál es el segundo caso?
Incorrecto punto de vista nº 18
[2.32.] {69} “En segundo lugar, monjes, existen algunos ascetas y brahmines que son adictos al razonamiento lógico. Ellos profieren sus propias conclusiones, se baten mutuamente con sus sofisticados argumentos de esta manera: ‘El ser y el mundo, han aparecido casualmente’.
{70} “Este es el segundo caso, monjes, en que algunos ascetas y brahmines sostienen la teoría del origen casual, proclamando que el ser y el mundo tienen su origen en la casualidad.
[2.33.] {71} “Monjes, estas son las dos maneras, en las cuales algunos ascetas y brahmines sostienen la teoría del origen casual, proclamando que el ser y el mundo tienen su origen en la casualidad. Y cualquier asceta o brahmín, monjes, cuando sostiene esta teoría, lo hace siempre sobre la base de uno de estos dos argumentos, ya que no hay otra manera de hacerlo.
[2.34.] {72} “Ahora monjes, el Tathagata sabe que aquellos que llegan a tener estas conclusiones especulativas y persisten en ellas, tendrán éste y éste destino, que éstos serán los efectos y las futuras condiciones de sus vidas, como también de los que en ellos confían. Esto es lo que el Tathagata sabe y más que esto, porque no está apegado a semejantes saberes especulativos. Y no siendo apegado, el Tathagata experimenta una perfecta paz. Y habiendo realmente entendido la forma de desaparecer y reaparecer de las sensaciones, su atracción y su peligro, como también el camino que lleva a liberarse de ellos, el Tathagata es liberado totalmente.
“Estas son, monjes, las otras cosas más profundas, más difíciles de ser descubiertas, difíciles de ser comprendidas, pero tranquilizadoras, dulces, no aptas para ser obtenidas mediante la mera lógica. Cosas sutiles, comprensibles sólo para los sabios. Estas cosas, monjes, el Tathagata, habiéndolas descubierto por sí mismo y habiéndolas visto cara a cara, ahora las proclama. Y son precisamente estas cosas, que pueden ser utilizadas por alguien que desee rectamente elogiar al Tathagata, de acuerdo a la verdad.
[2.35.] “Monjes, estas son las dieciocho diferentes maneras, en las que algunos ascetas y brahmines especulan acerca del pasado, que tienen una manera fija de percibirlo y que proponen varias teorías especulativas acerca del él. Y cualquier asceta o brahmín, monjes, que especule acerca del pasado, lo hace siempre sobre la base de uno de estos dieciocho argumentos, ya que no hay otra manera de hacerlo.
[2.36.] “Ahora monjes, el Tathagata sabe…