Relato sobre la convocación del Primer Concilio Budista por el Venerable Maha Kassapa, la realización del venerable Ananda y la descripción de la forma, en la cual se llevó a cabo la recitación del Vinaya y Dhamma.
El sistema de numeración entre corchetes corresponde al sistema de Oldenberg, seguido luego por Horner, en ediciones de Pali Text Society y, y el de entre las llaves, de World Tipitaka Edition
[1] {437} En una ocasión, el venerable Maha Kassapa se dirigió a los monjes con estas palabras: “Amigos, una vez, un tiempo atrás, estaba caminando por la ruta alta que va desde Pava a Kusinara junto con un gran número de monjes, por lo menos, unos quinientos monjes. Entonces, amigos, interrumpiendo mi caminata, salí de la ruta para sentarme debajo de cierto árbol. En esta ocasión, un asceta desnudo, habiendo tomado una flor del árbol de coral de Kusinara, estaba caminando sólo por la ruta alta yendo a Pava. Entonces, amigos, habiendo visto de lejos al asceta desnudo viniendo de cierta distancia, le hablé con estas palabras: ‘¿Sabes algo, amigo, acerca de nuestro Maestro?’ A lo cual me respondió: ‘Sí, sé, amigo, el asceta Gotama alcanzó el Nibbana hace una semana. Es por eso que he tomado esta flor del árbol de coral’.
“En este momento, amigos, aquellos monjes que no fueron liberados de las pasiones, levantaron sus brazos en alto, gimieron, decayeron anímicamente, dañándose a sí mismos, tambalearon atrás y adelante, diciendo: ‘Es demasiado temprano que el Bienaventurado haya alcanzado el Nibbana, demasiado pronto que el Bienhechor haya alcanzado el Nibbana, muy prematuramente el Ojo del Mundo ha desaparecido.’ Sin embargo, los otros monjes que fueron liberados de las pasiones, con la atención consciente, siendo prudentes, moderaron su dolor diciendo: ‘Impermanentes son todas las cosas compuestas -¿qué otra cosa podría esperarse?’
“Entonces, amigos, hablé de esta manera a aquellos monjes: ‘Basta ya, amigos, no os aflijáis ni os lamentéis; ¿acaso no lo ha explicado ya el Bienaventurado cuando dijo que cada una de las cosas queridas está sujeta a cambio, a separación y que lo contrario es imposible? Lo único que es posible, amigos, es que todo aquello que ha nacido, ha llegado a la existencia, está compuesto y sujeto a la disolución. Realmente proponerse: «hagamos que esto no se disuelva», es algo imposible’.
“Después de esto, amigos, uno de ellos de nombre Subhadda, quien se convirtió en renunciante cuando ya era mayor de edad, se sentó en medio de la asamblea. Entonces, Subhadda, el que se convirtió en renunciante cuando ya era mayor de edad, se dirigió a los monjes con estas palabras: ‘Basta ya, amigos, no os aflijáis ni os lamentéis, estamos ahora bien liberados de este gran asceta. Antes nos preocupábamos cuando el decía: «Esto está permitido para vosotros, aquello está prohibido para vosotros», ahora nos es posible hacer lo que nos guste y no hacer lo que nos desagrada’.
“’Vamos, amigos, cantemos el Dhamma-y-Disciplina; lo que antes no era el dhamma, que brille ahora y sea retenido como el dhamma; lo que antes no era disciplina, que brille ahora y sea retenido como disciplina; los que hablan aquello que antes no era el dhamma, que lleguen a ser fuertes y los que hablan aquello que antes era el dhamma, que lleguen a ser débiles; los que hablan aquello que antes no era disciplina, que lleguen a ser fuertes y los que hablan aquello que antes era disciplina, que lleguen a ser débiles’.
[2] “Por eso, amigos, que se seleccione ahora a los monjes que sean venerables ancianos”. Acto seguido, el venerable Maha Kassapa seleccionó quinientos monjes perfectos, menos uno. Entonces los monjes hablaron al venerable Maha Kassapa de esta manera:
“Venerable señor, este Ananda, aunque todavía está en el proceso de aprendizaje, no puede ser considerado como alguien capaz de emprender un camino equivocado movido por la avidez, ira, falsa ilusión o miedo, porque ha dominado bastante este Dhamma-y-Disciplina bajo la dirección del Bienaventurado. Ahora bien, que el venerable Maha Kassapa seleccione al venerable Ananda también”. Entonces, el venerable Maha Kassapa ha seleccionado al venerable Ananda también.
[3] Después, los monjes que eran venerables ancianos tuvieron este pensamiento: “Ahora bien, ¿dónde deberíamos cantar el Dhamma-y-Disciplina?” Acto seguido se les ocurrió lo siguiente: “He aquí hay una gran cantidad de recursos para mendigar la comida en Rajagaha y lugar suficiente para el alojamiento. ¿Por qué no establecemos nuestra residencia en Rajagaha para la época de las lluvias, para poder cantar el Dhamma-y-Disciplina y para que no haya otros monjes que lleguen a Rajagaha para las lluvias?”
[4] Entonces, el venerable Maha Kassapa se dirigió al Sangha de los monjes con estas palabras:
{438} “Amigos, que el Sangha me escuche. Si al Sangha esto le parece bien y si el Sangha está de acuerdo, que estos quinientos monjes establezcan su residencia de las lluvias en Rajagaha para cantar el Dhamma-y-Disciplina y que ningún otro monje establezca su residencia en Rajagaha en la época de las lluvias. Ésta es la moción. Amigos, que el Sangha me escuche. Que el Sangha exprese su acuerdo sobre si estos quinientos monjes deben establecer su residencia de las lluvias en Rajagaha para cantar el Dhamma-y-Disciplina y que ningún otro monje establezca su residencia en Rajagaha en la época de las lluvias. Si el Sangha está de acuerdo con que estos quinientos monjes establezcan su residencia de las lluvias en Rajagaha para cantar el Dhamma-y-Disciplina y que ningún otro monje establezca su residencia en Rajagaha en la época de las lluvias, si esto es lo le plazca al Sangha, entonces que permanezca en silencio. Aquel que no esté de acuerdo con esto, que hable. Estos quinientos monjes están de acuerdo en establecer su residencia de las lluvias en Rajagaha para cantar el Dhamma-y-Disciplina y que ningún otro monje establezca su residencia en Rajagaha en la época de las lluvias. Esto es lo que place al Sangha porque permanece en silencio. Así lo entiendo.”
[5] Después de esto, los monjes que eran venerables ancianos fueron a Rajagaha para cantar el Dhamma-y-Disciplina. Entonces, a estos monjes que eran venerables ancianos se les ocurrió lo siguiente: “Ahora bien, la costumbre de reparar lo roto y arruinado fue alabada por el Bienaventurado. Vayamos y dediquémonos a reparar lo roto y arruinado durante el primer mes y, habiéndonos reunidos durante el mes del medio, cantaremos el Dhamma-y-Disciplina”. De modo que, aquellos monjes que eran venerables ancianos, repararon lo roto y lo arruinado durante el primer mes.
[6] Pasado este tiempo, el venerable Ananda estaba pensando lo siguiente: “Mañana empieza la asamblea. No es apropiado de mi parte que, siendo sólo un aprendiz, participe en ella”. Así que permaneció la gran parte de la noche con la atención consciente puesta en la contemplación del cuerpo. Cuando la noche estaba por terminar, pensando “voy a recostarme”, ha inclinado su cuerpo, pero mientras su cabeza estaba por tocar el colchón y sus pies ya no estaban apoyados en el suelo, en este intervalo su mente ha sido liberada de las contaminaciones sin que quedara residuo alguno.
{439} Entonces, el venerable Ananda, llegando a ser Arahant fue a la asamblea.
[7] En esta ocasión, el venerable Maha Kassapa se dirigió al Sangha con estas palabras: “Amigos, que el Sangha me escuche. Si esto le parece correcto al Sangha, voy a hacer preguntas a Upali acerca de la disciplina”. Entonces, el venerable Upali se dirigió al Sangha con estas palabras: “Amigos, que el Sangha me escuche. Si esto le parece correcto al Sangha, habiendo sido preguntado acerca de la disciplina por el venerable Maha Kassapa, voy a responder”.
Acto seguido, el venerable Maha Kassapa habló de la siguiente manera al venerable Upali:
“Amigo Upali, ¿dónde se cometió la primera ofensa relacionada con Parajika [1]?”
“En Vesali, venerable señor”.
“¿En relación a quién?”
“En relación a Sudinna el kalandaka”.
“¿Referente a qué?”
“Referente a la relación sexual”.
Luego, el venerable Maha Kassapa preguntó al venerable Upali acerca del objeto de la primera ofensa relacionada con Parajika, le preguntó acerca de su origen, le preguntó como individuo, le preguntó sobre la regulación, le preguntó sobre las posteriores regulaciones suplementarias, le preguntó sobre qué es lo que implica caer en esta ofensa y le preguntó qué es lo que no constituye esta ofensa.
Acto seguido, el venerable Maha Kassapa habló de la siguiente manera al venerable Upali:
“Amigo Upali, ¿dónde se cometió la segunda ofensa relacionada con Parajika?”
“En Rajagaha, venerable señor”.
“¿En relación a quién?”
“En relación a Dhaniya, el hijo del alfarero”.
“¿Referente a qué?”
“Referente a tomar algo que no ha sido dado”.
Luego, el venerable Maha Kassapa preguntó al venerable Upali acerca del objeto de la segunda ofensa relacionada con Parajika, le preguntó acerca de su origen, le preguntó como individuo, le preguntó sobre la regulación, le preguntó sobre las posteriores regulaciones suplementarias, le preguntó sobre qué es lo que implica caer en esta ofensa y le preguntó qué es lo que no constituye esta ofensa.
Acto seguido, el venerable Maha Kassapa habló de la siguiente manera al venerable Upali:
“Amigo Upali, ¿dónde se cometió la tercera ofensa relacionada con Parajika?”
“En Vesali, venerable señor”.
“¿En relación a quién?”
“En relación a varios monjes”.
“¿Referente a qué?”
“Referente a la riña con los seres humanos” [2].
Luego, el venerable Maha Kassapa preguntó al venerable Upali acerca del objeto de la tercera ofensa relacionada con Parajika, le preguntó acerca de su origen, le preguntó como individuo, le preguntó sobre la regulación, le preguntó sobre las posteriores regulaciones suplementarias, le preguntó sobre qué es lo que implica caer en esta ofensa y le preguntó qué es lo que no constituye esta ofensa.
Acto seguido, el venerable Maha Kassapa habló de la siguiente manera al venerable Upali:
“Amigo Upali, ¿dónde se cometió la cuarta ofensa relacionada con Parajika?”
“En Vesali, venerable señor”.
“¿En relación a quién?”
“En relación a los monjes que estaban en la orilla del río Vaggumuda”.
“¿Referente a qué?”
“Referente a las extraordinarias condiciones” [3].
Luego, el venerable Maha Kassapa preguntó al venerable Upali acerca del objeto de la cuarta ofensa relacionada con Parajika, le preguntó acerca de su origen, le preguntó como individuo, le preguntó sobre la regulación, le preguntó sobre las posteriores regulaciones suplementarias, le preguntó sobre qué es lo que implica caer en esta ofensa y le preguntó qué es lo que no constituye esta ofensa.
[8] {440} Acto seguido, el venerable Maha Kassapa se dirigió al Sangha con estas palabras: “Amigos, que el Sangha me escuche. Si esto le parece correcto al Sangha, voy a hacer preguntas a Ananda acerca del Dhamma”. Entonces, el venerable Ananda se dirigió al Sangha con estas palabras: “Amigos, que el Sangha me escuche. Si esto le parece correcto al Sangha, habiendo sido preguntado acerca del Dhamma por el venerable Maha Kassapa, voy a responder”.
Acto seguido, el venerable Maha Kassapa habló de la siguiente manera al Venerable Ananda:
“Amigo Ananda, ¿dónde fue pronunciado el Brahmajala?” [4].
“Entre Rajagaha y Nalanda, venerable señor, en la real casa de descanso en la Arboleda de los Bambúes”.
“¿Con quién?”
“Con el asceta errante Suppiya y con un joven brahmán”.
Entonces, el venerabla Maha Kassapa preguntó al venerable Ananda sobre el origen de Brahmajala y le preguntó como individuo.
“¿Y dónde, amigo Ananda, fue pronunciado el Samannaphala?” [5].
“En Rajagaha, venerable señor, en la Arboleda de los Mangos de Jivaka”.
“¿Con quién?”
“Con Ajatasattu, el hijo de Videhan”.
Entonces, el Venerabla Maha Kassapa preguntó al Venerable Ananda sobre el origen de Samannaphala y le preguntó como individuo.
De la misma manera, le preguntó acerca de los cinco Nikayas. Y el venerable Ananda, continuamente preguntado, respondía.
NOTAS:
[1] Parajika: son las cuatro reglas, cuya trasgresión se considera como ofensa más grave e implica la expulsión del Sangha (son ocho Parajikas para las bhikkhunis).
[2] El hecho en cuestión y los Comentarios concuerdan que se trata de matar a un ser humano.
[3] Se refiere al hecho de mentir a los laicos sobre los extraordinarios logros espirituales que uno supuestamente habría alcanzado.
[4] Se trata del Brahmajala Sutta (Discurso de la red del Brama) que aparece como el primer sutta de la colección Digha Nikaya.
[5] Se trata del Samannaphala Sutta (Discurso sobre los frutos de la vida contemplativa) que es el segundo sutta de la misma colección.
FUENTES:
“Sangitinidana” en The World Tipitaka Edition http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/4V/11/11.1 (13/05/2008)
HORNER, I.B. (2000) “The Lesser Division (Cullavagga) XI” en The Book of the Discipline: Vinaya-Pitaka. Vol. V: Cullavagga. Oxford, Pali Text Society. Págs. 393-406.
Traducido y editado por Isidatta para el Bosque Theravada, 2009
Publicación del Bosque Theravada, 2009, 2010