¿Cómo ayudar a un moribundo, pero sabio seguidor laico del Buda, a alcanzar el Nibbana en su lecho de muerte?
En una ocasión el Bienaventurado estaba morando entre los sakyans en Kapilavatthu, en el Parque de Nigrodha. En esta ocasión, un grupo de monjes, estaba haciendo el hábito amarillo para el Bienaventurado, pensando: “Luego de tres meses, con el hábito amarillo terminado, el Bienaventurado se va a poner en camino para irse de viaje”.
Y un sakya de nombre Mahanama [1] escuchó esto: “He aquí, un grupo de monjes, está haciendo el hábito amarillo para el Bienaventurado, pensando que luego de tres meses, con el hábito amarillo terminado, el Bienaventurado se va a poner en camino para irse de viaje”.
Entonces, Mahanama se acercó al Bienaventurado y, luego de rendirle homenaje, se sentó a un lado. Una vez sentado ahí, dijo: “Venerable señor, acabo de escuchar que un grupo de monjes está haciendo el hábito amarillo para el Bienaventurado, pensando que luego de tres meses, con el hábito amarillo terminado, el Bienaventurado se va a poner en camino para irse de viaje. Ahora bien, yo no he escuchado aún ni he aprendido en presencia del Bienaventurado, cómo un sabio seguidor laico del Bienaventurado estando enfermo, afligido y gravemente aquejado debería ser exhortado por otro sabio seguidor laico [2] .”
“Un sabio seguidor laico, Mahanama, que está enfermo, afligido y gravemente aquejado debería ser consolado por otro sabio seguidor laico por medio de las cuatro consolaciones: ‘Que el venerable señor [3] sea consolado. Que sea confirmada su confianza en el Buda de esta manera: «El Bienaventurado es un Arahant perfectamente iluminado, realizado en el verdadero conocimiento y conducta, el bienhechor, conocedor del mundo, insuperable líder de los que han de ser amansados, maestro de los devas y seres humanos, el Iluminado, el Bendito». Que sea confirmada su confianza en el Dhamma de esta manera: «Este Dhamma está bien expuesto por el Bienaventurado, directamente perceptible, inmediato, que invita a uno a venir y ver, aplicable, experimentable personalmente por el sabio». Que sea confirmada su confianza en el Sangha de esta manera: «El Sangha de los discípulos del Bienaventurado practica de buena manera, practica esforzadamente, practica en el camino correcto, practica en el camino apropiado; de esta manera, el Sangha del Bienaventurado compuesto por los cuatro pares de personas, por ocho tipo de individuos, es digno de recibir dádivas, digno de hospitalidad, digno de recibir ofrendas, digno ser saludo reverentemente; es un insuperable campo de méritos para el mundo». Que sea el poseedor de la virtud apreciada por los Nobles, una virtud inquebrantable, recta, implacable, pura, liberadora, alabada por el sabio, que no se aferra a nada y conduce a la concentración.’
“Además, un sabio seguidor laico, Mahanama, que está enfermo, afligido y gravemente aquejado, que ha sido consolado por otro sabio seguidor laico por medio de estas cuatro consolaciones, debería ser preguntado: ‘¿Está el venerable señor ansioso por su madre o padre?’ Si él respondiera: ‘Sí, lo estoy’, entonces debería decirle: ‘Pero el venerable señor está destinado a morir: esté ansioso acerca de su madre o padre, o no, va a morir de todas formas. Así que, por favor, abandone esta ansiedad por su madre y padre’.
“Si él dijera: ‘He abandonado mi ansiedad por mi madre y padre’, debería ser preguntado: ‘¿Está el venerable señor ansioso por su esposa o hijos?’ Si él respondiera: ‘Sí, lo estoy’, entonces debería decirle: ‘Pero el venerable señor está destinado a morir: esté ansioso acerca de su esposa o hijos, o no, va a morir de todas formas. Así que, por favor, abandone esta ansiedad por su esposa e hijos.’
“Si él dijera: ‘He abandonado mi ansiedad por mi esposa e hijos’, debería ser preguntado: ‘¿Está el venerable señor ansioso por sus cinco cuerdas de los placeres sensuales humanos?’ Si él respondiera: ‘Sí, lo estoy’, entonces debería decirle: ‘Pero los placeres sensuales celestiales, venerable señor, son más excelsos y sublimes que los placeres sensuales humanos. Así que, por favor, aparte su mente de los placeres sensuales humanos y resuelva dirigirla hacia los devas del plano de los Cuatro Grandes Reyes.’
“Si él dijera: ‘He apartado mi mente de los placeres sensuales humanos y resolví dirigirla hacia los devas del plano de los Cuatro Grandes Reyes’, entonces debería decirle: ‘Pero los devas del plano de Tavatimsa, venerable señor, son más excelsos y sublimes que los los devas del plano de los Cuatro Grandes Reyes. Así que, por favor, aparte su mente de los devas del plano de los Cuatro Grandes Reyes y resuelva dirigirla hacia los devas del plano de Tavatimsa.’
“Si él dijera: ‘He apartado mi mente del plano de los Cuatro Grandes Reyes y resolví dirigirla hacia los devas del plano de Tavatimsa’, entonces debería decirle: ‘Pero los devas del plano de Yama, venerable señor, son más excelsos y sublimes que los devas del plano de Tavatimsa… los devas del plano de Tusita, venerable señor, son más excelsos y sublimes que los devas del plano de Yama… los devas del plano de Nimmanarati, venerable señor, son más excelsos y sublimes que los devas del plano de Tusita… los devas del plano de Paranimmitavasavatti, venerable señor, son más excelsos y sublimes que los devas del plano de Nimmanarati… el mundo del Brama, venerable señor, es más excelso y sublime que los devas del plano de Paranimmitavasavatti. Así que, por favor, aparte su mente de los devas del plano de Paranimmitavasavatti y resuelva dirigirla hacia el mundo del Brama [4] .’
“Si él dijera: “He apartado mi mente de los devas del plano de Paranimmitavasavatti y resolví dirigirla hacia el mundo del Brama’, entonces debería decirle: ‘Aún el mundo del Brama, venerable señor, es impermanente, inestable, con la identidad incluida. Así que, por favor, aparte su mente del mundo del Brama y resuelva dirigirla hacia el cese de la identidad [5] .’
“Si él dijera: ‘He apartado mi mente del mundo del Brama y resolví dirigirla hacia el cese de la identidad’, entonces, Mahanama, yo declaro, que aquí no hay diferencia alguna entre el seguidor laico quien es así liberado en su mente de las impurezas [6] y el monje que ha sido liberado en su mente por cien años, esto es, entre una liberación y otra [7] .”
[1] Mahanama, hijo de Amitodana, fue el hermano mayor de Anuruddha y el primo del Buda.
[2] Según los Comentarios que trae a colación Bhikku Bodhi, sapañño (o sappañño ) upasako , se refiere al que entra en la corriente (sotapanna ), algo que, sin embargo no se desprende directamente del texto del sutta.
[3] Ayasma o “venerable señor” se aplica generalmente a los monjes, pero, como lo explica Bhikkhu Bodhi (2000:1960), ocasionalmente se usa también en relación a los laicos. En lo que sigue, Bhikkhu Bodhi, en su traducción al inglés, usa la construcción idiomática de la segunda persona, mientras que yo seguiré la forma original del texto pali, que utiliza la construcción indirecta de la tercera persona.
[4] En MN 97, el Venerable Sariputta está guiando a un brahmín moribundo a través de una secuencia parecida a ésta, pero llega solamente al punto, en el cual dirige su mente hacia el mundo del Brama. Sin embargo, el Buda lo reprocha por no haber continuado.
[5] Sakkayanirodha , equivale al Nibbana. Bhikkhu Bodhi (2000:1961) lo explica así: “El propósito de esta instrucción es la de girar la mente del moribundo seguidor laico del renacimiento en el mundo del Brama y dirigirla hacia el logro del Nibbana.”
[6] Bhikkhu Bodhi sigue en este verso la lectura de la edición birmana: evamvimuttacittassa , en contra de de la edición cingalés asava vimuttacittena , la que, sin embargo, seguimos nosotros y la que sigue también la edición “The World Tipitaka Edition”.
[7] Bhikkhu Bodhi, en este caso, sigue la lectura de la edición cingalés (vimuttiya vimuttin ti ) en contra de la birmana (vimuttiya vimuttan ti ) y señala que esta primera se encuentra también en AN III 34,6-7 donde otra vez se refiere al estado del arahantado (no obstante, la edición “The World Tipitaka Edition” sigue esta segunda lectura birmana).
También, Bhikkhu Bodhi ofrece la explicación de los Comentarios de este verso: “Cuando una liberación es comparada con la otra, no hay diferencia que podría ser descrita. Cuando se penetra el camino y el fruto, entonces no hay diferencia entre un seguidor laico y un bhikkhu” (Cf. 2000:1961).
Finalmente, Bhikkhu Bodhi concluye su nota así: “La declaración del Buda indica que un seguidor laico se ha convertido en un arahant. Aparte de muy escasos ejemplos, en los cuales los seguidores laicos alcanzaron el arahantado justo unos instantes antes de abandonar su condición del hombre hogareño (como Yasa en VN I 17,1-3), ésta podría ser la única mención sobre un arahant laico en los Nikayas, en cuyo caso, el logro ocurrió en el borde de la muerte. Milindapañha sostiene la tesis, según la cual, la persona laica que alcanza el arahantado, debe convertirse en monje o monja este mismo día o pasará al Nibbana final. (ibid)”
Sin embargo, Bhikkhu Bodhi parece no notar el hecho, según el cual en el texto del sutta, el Buda no declara, en realidad, de que hubo ocurrido tal evento (el de la conversión de un laico en un arahant), sino que indica cómo ayudar a un moribundo en un eventual caso, para que el mismo pueda lograrlo; aunque queda claro que con esto, acepta que dicha eventualidad exista, siempre y cuando, la lectura vimuttiya vimuttin ti prevalezca frente a vimuttiya vimuttan ti en el mencionado anteriormente verso.
FUENTES:
“Gilanasutta” en The World Tipitaka Edition http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/14S5/11/11.6/11.6.4 (13/05/2008)
Bhikkhu Bodhi (2000) “Ill” en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Págs. 1834-1836.
Malalasekera, Gunapala Payisena (2002) Buddhist Dictionary of Pali Proper Names .
Boston, Wisdom Publications.
Traducido y editado por Anton P. Baron
Publicación de Bosque Theravada, 2009.