¿Cómo ayudar a un moribundo, pero sabio seguidor laico del Buda, a alcanzar el Nibbana en su lecho de muerte?
[54] En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando entre los sakias en Kapilavatthu, en el Parque de Nigrodha. En aquella ocasión, un grupo de monjes, estaba haciendo el hábito amarillo para el Bienaventurado, pensando: “Luego de tres meses, con el hábito amarillo terminado, el Bienaventurado se va a poner en camino para irse de viaje”.
Entonces, un sakia de nombre Mahanama, escuchó esto: “He aquí, un grupo de monjes, está haciendo el hábito amarillo para el Bienaventurado, pensando que luego de tres meses, con el hábito amarillo terminado, el Bienaventurado se va a poner en camino para irse de viaje”.
Acto seguido, Mahanama se acercó al Bienaventurado y, luego de rendirle homenaje, se sentó a un lado. Una vez sentado ahí, dijo: “Venerable Señor, acabo de escuchar que un grupo de monjes está haciendo el hábito amarillo para el Bienaventurado, pensando que luego de tres meses, con el hábito amarillo terminado, el Bienaventurado se va a poner en camino para irse de viaje. Ahora bien, yo no he escuchado aún, ni he aprendido en presencia del Bienaventurado, cómo un sabio seguidor laico del Bienaventurado, estando enfermo, afligido y gravemente aquejado, debería ser exhortado por otro sabio seguidor laico” [1].
“Un sabio seguidor laico, Mahanama, que está enfermo, afligido y gravemente aquejado, debería ser consolado —por otro sabio seguidor laico— por medio de las cuatro consolaciones: ‘Que el venerable señor [2] sea consolado. Que sea confirmada su confianza en el Buda de esta manera: ‘El Bienaventurado es un Arahant perfectamente iluminado, realizado en el verdadero conocimiento y conducta, el bienhechor, conocedor del mundo, insuperable líder de los que han de ser amansados, maestro de los devas y seres humanos, el Iluminado, el Bendito’.
“’Que sea confirmada su confianza en el Dhamma de esta manera: ‘Este Dhamma está bien expuesto por el Bienaventurado, directamente perceptible, inmediato, que invita a uno a venir y ver, aplicable, experimentable personalmente por el sabio’.
“’Que sea confirmada su confianza en el Sangha de esta manera: ‘El Sangha de los discípulos del Bienaventurado practica de una buena manera, practica esforzadamente, practica en el camino correcto, practica en el camino apropiado; de esta manera, el Sangha del Bienaventurado compuesto por los cuatro pares de personas, por ocho tipo de individuos, es digno de recibir dádivas, digno de hospitalidad, digno de recibir ofrendas, digno ser saludado reverentemente; es un insuperable campo de méritos para el mundo’.
“’Que sea el poseedor de las virtudes apreciadas por los Nobles, virtudes inquebrantables, rectas, implacables, puras, liberadoras, apreciadas por el sabio, que no se aferran a nada y conducen a la concentración’.
“Además, un sabio seguidor laico, Mahanama, que está enfermo, afligido y gravemente aquejado, que ha sido consolado por un otro sabio seguidor laico, por medio de estas cuatro consolaciones, debería ser preguntado: ‘¿Está el venerable señor ansioso por su madre o padre?’. Si él respondiera: ‘Sí, lo estoy’, entonces debería decírsele: ‘Pero el venerable señor está destinado a morir: esté ansioso, por su madre o padre, o no, va a morir de todas formas. Así que, por favor, abandone esta ansiedad por su madre y padre’.
“Y si dijera: ‘He abandonado mi ansiedad por mi madre y padre’, debería preguntársele: ‘¿Está el venerable señor ansioso por su esposa o hijos?’. Si él respondiera: ‘Sí, lo estoy’, entonces debería decírsele: ‘Pero el venerable señor está destinado a morir: esté ansioso, acerca de su esposa o hijos, o no, va a morir de todas formas. Así que, por favor, abandone esta ansiedad por su esposa e hijos’.
“Y si dijera: ‘He abandonado mi ansiedad por mi esposa e hijos’, debería preguntársele: ‘¿Está el venerable señor ansioso por las cinco cuerdas humanas de los placeres sensuales?’. Si respondiera: ‘Sí, lo estoy’, entonces debería decírsele: ‘Pero los placeres sensuales celestiales, venerable señor, son más excelsos y sublimes que los placeres sensuales humanos. Así que, por favor, aparte su mente de los placeres sensuales humanos y resuelva dirigirla hacia los devas del plano de los Cuatro Grandes Reyes’.
“Y si dijera: ‘He apartado mi mente de los placeres sensuales humanos y resolví dirigirla hacia los devas del plano de los Cuatro Grandes Reyes’, entonces debería decírsele: ‘Pero los devas del plano de Tavatimsa, venerable señor, son más excelsos y sublimes que los de los devas del plano de los Cuatro Grandes Reyes. Así que, por favor, aparte su mente de los devas del plano de los Cuatro Grandes Reyes y resuelva dirigirla hacia los devas del plano de Tavatimsa’.
“Y si dijera: ‘He apartado mi mente del plano de los de devas de los Cuatro Grandes Reyes y resolví dirigirla hacia los devas del plano de Tavatimsa’, entonces debería decírsele: ‘Pero los devas del plano de Yama, venerable señor, son más excelsos y sublimes que los devas del plano de Tavatimsa… los devas del plano de Tusita, venerable señor, son más excelsos y sublimes que los devas del plano de Yama… los devas del plano de Nimmanarati, venerable señor, son más excelsos y sublimes que los devas del plano de Tusita… los devas del plano de Paranimmitavasavatti, venerable señor, son más excelsos y sublimes que los devas del plano de Nimmanarati… el mundo del Brahma, venerable señor, es más excelso y sublime que el de los devas del plano de Paranimmitavasavatti. Así que, por favor, aparte su mente de los devas del plano de Paranimmitavasavatti y resuelva dirigirla hacia el mundo del Brahma’.
“Y si él dijera: “He apartado mi mente de los devas del plano de Paranimmitavasavatti y resolví dirigirla hacia el mundo del Brahma’, entonces debería decírsele: ‘Aún el mundo del Brahma, venerable señor, es transitorio, inestable, incluido en la identidad. Así que, por favor, aparte su mente del mundo del Brahma y resuelva dirigirla hacia el cese de la identidad’ [3].
“Y si dijera: ‘He apartado mi mente del mundo del Brahma y resolví dirigirla hacia el cese de la identidad’, entonces, Mahanama, yo declaro que aquí no hay diferencia alguna entre un seguidor laico, quien es así liberado en su mente de las contaminaciones, y un monje que ha sido liberado en su mente por cien años, esto es, entre una liberación y otra” [4].
NOTAS:
[1] Según los Comentarios sapanno (o sappanno ) upasako (“un sabio seguidor laico”), se refiere al que entra en la corriente (sotapanna ), aunque esto no se desprende, sin embargo, directamente del texto del sutta.
[2] Ayasma (“venerable señor”) se aplica generalmente a los monjes, pero ocasionalmente se aplica también a los laicos.
[3] Sakkayanirodha , equivale al Nibbana. Bhikkhu Bodhi (2000, p. 1961) lo explica así: “El propósito de esta instrucción es la de girar la mente, del moribundo seguidor laico, del renacimiento en el mundo del Brahma y dirigirla hacia el logro del Nibbana”.
[4] Los Comentarios de este verso dicen lo siguiente: “Cuando una liberación es comparada con la otra, no hay diferencia que podría ser descrita. Cuando se penetra el camino y el fruto, entonces no hay diferencia entre un seguidor laico y un bhikkhu” (Cf. Bodhi, 2000, p. 1961).
Bhikkhu Bodhi concluye su nota a este verso de esta manera: “La declaración del Buda indica que un seguidor laico se ha convertido en un arahant. Aparte de muy escasos ejemplos, en los cuales los seguidores laicos alcanzaron el arahantado justo unos instantes antes de abandonar su condición de hombre hogareño (como Yasa en VN I 17,1-3), ésta podría ser la única mención sobre un arahant laico en los Nikayas, en cuyo caso, el logro ocurrió en el borde de la muerte. Milindapañha sostiene la tesis, según la cual, la persona laica que alcanza el arahantado, debe convertirse en monje o monja, este mismo día, o pasará al Nibbana final”.
FUENTES:
Bhikkhu Bodhi (2000). Ill en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications (versión digital), pp. 2369-2370.
Gilanasuttam en Digital Pali Reader 4.0
Gilanasutta en The World Tipitaka Edition
Malalasekera, G.P. (2002). Buddhist Dictionary of Pali Proper Names. Boston, EE.UU.: Wisdom Publications
Traducido por Anton P. Baron
Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron
Publicación de Bosque Theravada, 2009-2015.