El venerable Channa, gravemente enfermo, pone fin a su propia vida, a pesar de que dos monjes tratan de disuadirle de eso.
[87] {87} En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en Rajagaha, en la Arboleda de los Bambúes, donde van las ardillas en busca de comida. Al mismo tiempo, el Venerable Sariputta, el Venerable Mahacunda y el Venerable Channa estaban morando en el monte Pico de Buitre, siendo el Venerable Channa aquejado, afligido y gravemente enfermo. Entonces, cuando llegó la tarde, el Venerable Sariputta emergió de la reclusión, se acercó al Venerable Mahacunda y le dijo: «Ven, amigo Cunda, acerquémonos al Venerable Channa e indaguemos acerca de su enfermedad».
«Sí, amigo», respondió el Venerable Mahacunda.
Entonces, el Venerable Sariputta y el Venerable Mahacunda se acercaron al Venerable Channa e intercambiaron en él cordiales saludos, después de lo cual se sentaron en los asientos preparados para ellos. Y el Venerable Sariputta dijo luego al Venerable Channa: «Espero que lo estés soportando bien, amigo Channa, espero que te encuentres mejor. Espero que tu sensación penosa esté disminuyendo y no incrementándose, y que esta disminución es la que se puede discernir y no su incremento.»
«Amigo Sariputta, no lo estoy soportando bien ni me encuentro mejor. Una fuerte sensación penosa está incrementando en mí y no disminuyendo, y este incremento es el que se puede discernir y no su disminución. Es como si un fuerte hombre partiera mi cabeza abriéndola con una afilada espada, así también de violentos son los vientos que atraviesan mi cabeza. Por eso no lo estoy soportando bien… Es como si un fuerte hombre estirara una resistente correa de cuero alrededor de mi cabeza como si fuera una venda, así también de violentos son los dolores en mi cabeza. Por eso no lo estoy soportando bien… Es como si un hábil carnicero o su aprendiz estuviera repartiendo el vientre del buey con un afilado cuchillo, así también de violentos son los vientos que cortan mi vientre. Por eso no lo estoy soportando bien… Es como si dos fuertes hombres estuvieran cogiendo a uno débil por los dos brazos asándolo sobre un pozo lleno de carbón ardiente, así también de violenta es la quemadura que tengo dentro de mi cuerpo. Por eso no lo estoy soportando bien ni me encuentro mejor. Una fuerte sensación penosa está aumentando en mí y no está disminuyendo, y este incremento es el que se puede discernir y no su disminución. Quiero usar el cuchillo [1], amigo Sariputta, no tengo deseo de seguir viviendo.»
«Que el venerable Channa no use el cuchillo. Que el venerable Channa siga viviendo. Nosotros queremos al venerable Channa con vida. Si el venerable Channa carece de la comida apropiada, voy a ir en busca de la comida apropiada para él; si el venerable Channa carece de la apropiada medicina, voy a ir en busca de la apropiada medicina para él; si el venerable Channa carece del asistente personal, yo voy a ser el asistente personal para él. Pero que el venerable Channa no use el cuchillo. Que el venerable Channa siga viviendo. Nosotros queremos al venerable Channa con vida.»
«Amigo Sariputta, he aquí, no hay carencia de la comida apropiada; yo tengo la comida apropiada. No hay carencia de la apropiada medicina; yo tengo la apropiada medicina. No hay carencia del asistente personal; tengo el asistente personal. No obstante, amigo, por largo tiempo he servido al Maestro de manera agradable, no de manera desagradable. Es apropiado para el discípulo, servir al Maestro de manera agradable y no de manera desagradable. Recuerda esto, amigo Sariputta: el monje Channa va a usar el cuchillo sin censura [2].»
«Nosotros quisiéramos preguntar al venerable Channa acerca de un punto si es que el venerable Channa quisiera otorgarnos el favor de respondernos.»
«Pregunta, amigo Sariputta, cuando lo escuche voy a saber».
«Amigo Channa, ¿consideras el ojo, la conciencia del ojo y las cosas cognoscibles a través de la consciencia del ojo de esta manera: ‘esto es mío, esto soy yo, esto es mi ser’? ¿Consideras el oído, la conciencia del oído y las cosas cognoscibles a través de la consciencia del oído de esta manera: ‘esto es mío, esto soy yo, esto es mi ser’? ¿Consideras la mente, la conciencia de la mente y las cosas cognoscibles a través de la consciencia de la mente de esta manera: ‘esto es mío, esto soy yo, esto es mi ser’?»
«Amigo Sariputta, yo considero el ojo, la conciencia del ojo y las cosas cognoscibles a través de la consciencia del ojo de esta manera: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi ser’. Además considero el oído, la conciencia del oído y las cosas cognoscibles a través de la consciencia del oído de esta manera: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi ser’. Y también considero la mente, la conciencia de la mente y las cosas cognoscibles a través de la consciencia de la mente de esta manera: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi ser’.»
«Amigo Channa, ¿qué es lo que ves y conoces directamente en el ojo, en la conciencia del ojo y en las cosas cognoscibles a través de la consciencia del ojo cuando lo consideras de esta manera: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi ser’? ¿Qué es lo que ves y conoces directamente en el oído, en la conciencia del oído y en las cosas cognoscibles a través de la consciencia del oído cuando lo consideras de esta manera: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi ser’. ¿Qué es lo que ves y conoces directamente en la mente, en la conciencia de la mente y en las cosas cognoscibles a través de la consciencia de la mente cuando lo consideras de esta manera: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi ser’.»
«Amigo Sariputta, es porque veo y conozco directamente el cese en el ojo, en la conciencia del ojo y en las cosas cognoscibles a través de la consciencia del ojo, que lo considero de esta manera: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi ser’. Es porque veo y conozco directamente el cese en el oído, en la conciencia del oído y en las cosas cognoscibles a través de la consciencia del oído, que lo considero de esta manera: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi ser’. Es porque veo y conozco directamente el cese en la mente, en la conciencia de la mente y en las cosas cognoscibles a través de la consciencia de la mente, que lo considero de esta manera: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi ser’.»
Cuando esto fue dicho el Venerable Mahacunda dijo al Venerable Channa: «Por lo tanto, amigo Channa, a esta enseñanza del Bienaventurado se debe prestar atención continuamente: ‘para alguien que es dependiente existe vacilación; para alguien que es independiente no existe tal vacilación. Cuando no hay vacilación, hay tranquilidad. Cuando hay tranquilidad, no existe inclinación. Cuando no existe inclinación, no hay ir y venir. Cuando no hay ir y venir, no hay fallecimientos y renacimientos. Cuando no existen fallecimientos y renacimientos, no hay aquí y más allá ni nada entre los dos. Esto en sí mismo es el fin de la insatisfacción.»
Entonces, cuando el Venerable Sariputta y el Venerable Mahacunda ofrecieron al Venerable Channa esta exhortación, se levantaron de sus asientos y partieron de allí. Entonces, no mucho después de que se hayan ido, el Venerable Channa usó el cuchillo.
Seguidamente, el Venerable Sariputta se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y dijo: «Venerable señor, el venerable Channa usó el cuchillo. ¿Cuál será su destino? ¿Cuál es su futuro nacimiento?»
«Sariputta, ¿no ha declarado el monje Channa la ausencia de lo censurable en tu propia presencia? [3]«
«Venerable señor, allí está el pueblo de los vajjianos de nombre Pubbavijjhana. Ahí el venerable Channa tuvo sus familiares amigos, íntimos familiares y familiares que lo hospedaban [4].»
«El venerable Channa, Sariputta, realmente tuvo estos familiares amigos, íntimos familiares y familiares que lo hospedaban; pero yo no digo que por esto uno se hace censurable. Sariputta, cuando uno recuesta este cuerpo y toma otro cuerpo, entonces yo digo que uno se vuelve censurable. Pero esto no sucedió en el caso del monje Channa. El monje Channa ha usado el cuchillo sin ser censurable. Esto es, Sariputta, lo que deberías recordar».
NOTA:
[1] Sattham aharissami: expresión que denota el hecho de cometer suicidio (Cf. Bodhi, 2000:1406).
[2] Bhikkhu Bodhi (2000:1406) sugiere que con estas palabras el Ven. Chanda insinúa ser un arahant. Los Comentarios parecen confirmarlo cuando desglosan «sin censura» (anupavajjam) como «sin continuas existencias, sin renacimiento» (appavattikam appatisandhikam).
[3] Los Comentarios, a lo largo de todo el sutta, consecuentemente tratan de justificar la teoría, según la cual Chunna no ha sido aún un arahant a la hora de declararlo, sino que se convirtió en tal al «cortar su vena yugular y justo entonces entró en él el miedo de la muerte. Como apareció el signo del destino de su renacimiento, descubrió que aún era mundano y su mente llegó a agitarse. Ahí se estableció en el conocimiento penetrante, discernió las formaciones y alcanzó el arahantado, alcanzó en Nibbana final como uno que lo hace ‘por sí mimo’ (samasisi)». Sin embargo, se hace notorio que esta interpretación de los Comentarios está impuesta desde fuera del texto en sí y persigue la justificación de su propia doctrina. Como señala Bhikkhu Bodhi (2000:1407): «Si uno se atiene a la real formulación del texto mismo, éste parece indicar que Channa fue un verdadero arahant ya cuando hizo su declaración, a pesar del dramático puñetazo dado por sus dos hermanos monjes que fallaron en reconocerlo. La implicancia de esto, desde luego, es que un agudísimo dolor podría motivar hasta a un arahant a tomar su propia vida -no por la aversión, sino simplemente por el deseo de estar libre de un insoportable dolor».
[4] De acuerdo a la respuesta del Buda, ésta parece ser una acusación que Sariputta hace a la conducta en vida de Channa ya que el hecho de intimar con los familiares para un monje es una falta, y sin embargo Channa se auto-declaró ser «incensurable».
FUENTES:
Bhikkhu Bodhi (2000) «Channa» en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Págs. 1164-1167.
«Channasutta» en World Tipitaka Edition, http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/13S4/1/1.2/1.2.4/1.2.4.4 13 de mayo de 2008
Traducido y editado por Anton P. Baron
Publicación de Bosque Theravada, 2010.