Un símil para explicar el funcionamiento de las seis bases internas y externas de los sentidos.
SN 35,241 Pathamadarukkhandhopama Sutta – Primer discurso con el símil sobre el gran tronco
[241] En cierta ocasión el Bienaventurado moraba en Kosambi, a la orilla del río Ganges. Entonces, viendo un gran tronco llevado por la corriente del río Ganges, el Bienaventurado se dirigió a los monjes así:
“¿Veis, monjes, aquel gran tronco llevado por la corriente del río Ganges?”.
“Sí, Venerable Señor”.
“Monjes, si ese tronco no vira hacia esta orilla cercana, ni vira hacia la otra orilla lejana, si no se hunde en medio de la corriente ni consigue levantarse a un terreno elevado, si no queda atrapado por ningún ser humano o por ningún ser no-humano, ni por el torbellino y no llega a ser pudrirse en su interior, entonces se va a dirigir, ladear e inclinar hacia el océano. Y, ¿por qué así? Porque la corriente del río Ganges se dirige, ladea y se inclina hacia el océano.
“De igual manera, monjes, si vosotros no viráis hacia esta orilla cercana, ni viráis hacia la otra orilla lejana, si no os hundís en medio de la corriente ni conseguís levantaros a un terreno elevado, si no quedáis atrapados por ningún ser humano o por ningún ser no-humano, ni por el torbellino y no llegáis a pudriros en vuestro interior, entonces os vais a dirigir, ladear e inclinar hacia el Nibbana. Y, ¿por qué así? Porque el recto punto de vista se dirige, ladea y se inclina hacia el Nibbana”.
Cuando se dijo esto, un cierto monje preguntó al Bienaventurado:
“¿Qué es, Venerable Señor, la orilla cercana? ¿Qué es la orilla lejana? ¿Qué significa hundirse en medio de la corriente? ¿Qué significa levantarse a un terreno elevado? ¿Qué es quedar atrapado por algún ser humano o ser no-humano, o por el torbellino? ¿Qué es estar putrefacto interiormente?”.
“’La orilla cercana’, monje, es la designación de las seis bases internas de los sentidos. ‘La orilla lejana’ es la designación de las seis bases externas de los sentidos. ‘Hundirse en medio de la corriente’ es la designación del deleite y la codicia, ‘Levantarse a un terreno elevado’ es la designación de la presunción del ‘yo soy’.
“Y, ¿qué es, monje, ‘quedar atrapado por algún ser humano’? He aquí, monje, alguien vive en asociación con personas laicas, se regocija con ellas y se entristece con ellas; está feliz cuando ellas están felices y está triste cuando ellas están tristes; y se involucra a sí mismo con sus asuntos y tareas. A esto se le llama quedar atrapado por algún ser humano.
“Y, ¿qué es, monje, ‘quedar atrapado por algún ser no-humano’? He aquí, monje, alguien vive la vida santa con la aspiración de [renacer] dentro de la compañía de ciertos devas, pensando: ‘Mediante la virtud, los votos, la austeridad o la vida santa voy a renacer como un deva en medio de los devas’. A esto se le llama quedar atrapado por algún ser no-humano.
“‘Quedar atrapado por el torbellino’, monje, es la designación de las cinco cuerdas de los placeres sensuales.
“Y, ¿qué es, monje, ‘estar putrefacto interiormente’? He aquí que hay alguien que es inmoral, alguien de mal carácter, de una conducta impura y sospechosa, escondiendo sus actos y no siendo asceta, como afirma serlo, tampoco célibe, a pesar de afirmar serlo, interiormente putrefacto, corrompido y depravado. A esto se llama estar putrefacto interiormente”.
En esa ocasión, el vaquero Nanda estaba cerca del Bienaventurado, entonces se dirigió a él con estas palabras:
“Venerable Señor, yo no voy a virar hacia esta orilla cercana, ni voy a virar hacia la otra orilla lejana, no voy a hundirme en medio de la corriente ni voy a levantarme a un terreno elevado, no voy a quedar atrapado por ningún ser humano o por ningún ser no-humano, ni por el torbellino y no llegaré a ser putrefacto en mi interior. ¿Puedo recibir el renunciamiento bajo el Bienaventurado y recibir la plena ordenación?”.
“En este caso, Nanda, retorna las vacas a sus dueños”.
“Las vacas retornarán por su cuenta, Venerable Señor, por el apego a sus terneros”.
“Retorna las vacas a sus dueños, Nanda”.
Entonces, el vaquero Nanda retornó las vacas a sus dueños y volviendo junto al Bienaventurado le dijo:
“Las vacas han sido devueltas a sus dueños, Venerable Señor. ¿Puedo ahora recibir el renunciamiento bajo el Bienaventurado y recibir la plena ordenación?”.
Entonces, el vaquero Nanda recibió el renunciamiento bajo el Bienaventurado y recibió la plena ordenación. Entonces, morando en soledad, recluido, atento, ardiente y resuelto, no mucho tiempo después, el Venerable Nanda descubrió por sí mismo con el conocimiento directo, en esta presente vida, aquella insuperable realización de la vida santa, en aras de la cual el hombre de familia correctamente renuncia a la vida hogareña y escoge el estilo de vida sin hogar y, una vez dentro, permanece en ella. Y conoció directamente esto: “El nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que se tenía que hacer fue realizado y, he aquí, no hay futuras vueltas a los estados de existencia”. Y el Venerable Nanda llegó a ser uno de los Arahants.
SN 35,242 Dutiyadarukkhandhopama Sutta – Segundo discurso con el símil sobre el gran tronco
[242] En cierta ocasión el Bienaventurado estaba morando en Kosambi, a la orilla del río Ganges… [sigue igual que en el sutta anterior].
Cuando se dijo esto, el Venerable Kimbala preguntó al Bienaventurado: “¿Qué es, Venerable Señor, la orilla cercana?… [sigue igual que en el sutta anterior excepto la siguiente respuesta:]
“Y, ¿qué es, Kimbala, ‘estar putrefacto interiormente’? He aquí, Kimbala, algún monje comete un cierta ofensa contaminante, una ofensa que no puede tener rehabilitación. A esto se llama estar putrefacto interiormente”.
FUENTE:
Bodhi, B. (2000). The Simile of the Great Log en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), pp. 1401-1403.
Pathama y Dutiyahatthapadopamasuttam en Digital Pali Reader
Traducción: Anton P. Baron
Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron
Publicación de Bosque Theravada, 2015, 2020.