En los suttas de este capítulo se aplica la forma de catequismo —“¿es la forma permanente o transitoria?”, etc.— al los cinco cúmulos, para exponer su naturaleza carente de yo y, mostrar, cómo surge la liberación mediante el descubrimiento de la falta del yo en los cúmulos.
SN 24,71 Navatasutta Sutta – Los vientos
[71] En Savatthi.
“Monjes, ¿cuando existe qué cosa, al apegarse a qué cosa, adhiriéndose a qué cosa, surge un punto de vista como este: ‘Los vientos no soplan, los ríos no fluyen, la mujer embarazada no da a luz, el sol y la luna no salen ni se ponen, sino que se quedan fijos como un pilar’?”.
«Venerable Señor, nuestras enseñanzas están arraigadas en el Bienaventurado, guiadas por el Bienaventurado, apoyadas en el Bienaventurado. Sería bueno que el Bienaventurado explicara el significado de esta declaración. Así, habiendo escuchado eso de él mismo, los monjes lo van a recordar».
«Entonces, monjes, escuchad y prestad atención que voy a hablar».
«Sí, Venerable Señor», respondieron aquellos monjes y el Bienaventurado continuó:
“Cuando hay forma aquí, monjes, mediante el apego a la forma, al adherirse a la forma, surge un punto de vista como este: ‘Los vientos no soplan, los ríos no fluyen, la mujer embarazada no da a luz, el sol y la luna no salen ni se ponen, sino que se quedan fijos como un pilar’. Cuando hay sensación… percepción… formaciones volitivas… conciencia aquí, monjes, mediante el apego a la conciencia, al adherirse a la conciencia, surge un punto de vista como este: ‘Los vientos no soplan, los ríos no fluyen, la mujer embarazada no da a luz, el sol y la luna no salen ni se ponen, sino que se quedan fijos como un pilar’.
“¿Qué opináis, monjes? ¿Es la forma permanente o transitoria?… ¿Es la sensación… la percepción… las formaciones volitivas… la conciencia permanente o transitoria?”.
“Transitoria, Venerable Señor”.
“Pero, sin haberse apegado a lo que es transitorio, insatisfactorio y sujeto a cambio, ¿puede surgir este punto de vista?”.
“No, Venerable Señor”.
“Por eso, monjes, toda clase de forma de cualquier cosa… toda clase de sensación de cualquier cosa… toda clase de percepción de cualquier cosa… toda clase de formaciones volitivas de cualquier cosa… toda clase de conciencia de cualquier cosa, sea del pasado, futuro o presente, interna o externa, sutil o rudimentaria, inferior o superior, lejana o cercana, toda conciencia debe ser vista tal como realmente es, con la correcta sabiduría, así: ‘Esto no es mío, este no soy yo, este no es mi yo’.
“Viendo eso, monjes, el instruido noble discípulo experimenta repulsión hacia la forma, repulsión hacia la sensación, repulsión hacia la percepción, repulsión hacia las formaciones volitivas, repulsión hacia la conciencia. Experimentando repulsión llega a ser desapasionado. A través del desapasionamiento [su mente] se libera. Y cuando está liberado, le llega este conocimiento: ‘Esta es la liberación’. Entonces comprende esto: ‘El nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que tenía que hacerse se hizo y, he aquí, no hay más futuros estados de existencia’”.
SN 24,72-96 Esto es mío, etc.
[Estos suttas repiten los puntos de vista del Segundo Viaje —SN 24,1-44— moldeándolos al esquema del sutta anterior].
FUENTE:
Bodhi, B. (2000). The Four Trip en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), p. 1205.
Catutthagamanavaggo en Digital Pali Reader
Traducción: Anton P. Baron
Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron
Publicación de Bosque Theravada, 2015, 2019.