El Venerable Mahamoggallana explica a los monjes que el segundo jhana es el “noble silencio”.
[1] Esto he escuchado.
En cierta ocasión el Bienaventurado moraba en la arboleda de Jeta, en el Parque de Anathapindika, cerca de Savatthi. Estando allí, el Venerable Mahamoggallana se dirigió a los monjes:
“Amigos monjes”.
“Sí, amigo”, respondieron aquellos monjes y el Venerable Mahamoggallana continuó:
“Amigos, he aquí que mientras estuve solo en reclusión una reflexión surgió en mi mente de esta manera: ‘Se ha dicho «el noble silencio, el noble silencio». ¿Qué es el noble silencio?’.
“Entonces, amigos, esto se me ocurrió: ‘He aquí, al calmarse el pensamiento aplicado y sostenido, el monje entra y permanece en el segundo jhana, el cual tiene [como factores] la placidez interior y la unificación mental, y consiste en el arrobamiento y felicidad nacidos de la concentración, sin el pensamiento aplicado ni sostenido. Esto se llama el noble silencio’.
“Entonces, monjes, al calmarse el pensamiento aplicado y sostenido, entré y permanecí en el segundo jhana, el cual tiene [como factores] la placidez interior y la unificación mental, y consiste en el arrobamiento y felicidad nacidos de la concentración, sin el pensamiento aplicado ni sostenido. Pero entonces me asaltaron la percepción y la atención acompañados por el pensamiento.
“Acto seguido, amigos, llegó junto a mí el Bienaventurado por medio del poder espiritual y me dijo: ‘Moggallana, Moggallana, no seas negligente en consideración al noble silencio, brahmán. Establece tu mente en el noble silencio, concentra tu mente en el noble silencio’. Entonces, amigos, en una posterior ocasión, al calmarse el pensamiento aplicado y sostenido, entré y permanecí en el segundo jhana, el cual tiene [como factores] la placidez interior y la unificación mental, y consiste en el arrobamiento y felicidad nacidos de la concentración, sin el pensamiento aplicado ni sostenido.
“Si alguien, amigos, hablando con propiedad, dijese de alguien: ‘Él es un discípulo que alcanzó el conocimiento grandioso y directo con la asistencia del Maestro’, es de mí que debería decir esto con propiedad”.
FUENTE:
Bodhi, B. (2000). «Kolita» en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), p. 966.
«Kolitasuttam», en Digital Pali Reader
Traducción: Anton P. Baron
Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron
Publicación de Bosque Theravada, 2015, 2019.