El Buda enseña once elementos que obstaculizan el crecimiento del monje y once que contribuyen en dicho crecimiento.
[1] Esto he escuchado. En una ocasión el Bienaventurado estaba viviendo en Savatthi, en la arboleda de Jeta del parque de Anathapindika. Allí se dirigió a los monjes así: «Monjes».
«Sí, Venerable Señor», respondieron los monjes, entonces el Bienaventurado continuó:
[2] «Monjes, cuando un pastor posee once rasgos es incapaz de mantener y criar un hato de ganado. ¿Cuáles once? He aquí, el pastor no posee conocimiento de la forma [del ganado], es inexperto en diferenciar sus características, es incapaz de distinguir los huevos de mosca, no sabe vendar las heridas [del ganado], ignora cómo fumigar los establos, no conoce dónde están los abrevaderos ni sabe lo que es [para el ganado] haber bebido, desconoce los caminos, no sabe de pastos, seca la leche [no sabe ordeñar] y no muestra respeto por los toros que son sementales y líderes de la manada. Cuando un pastor posee estos once rasgos, es incapaz de mantener y criar un hato de ganado.
[3] «Así también, monjes, cuando un monje posee once rasgos, es incapaz de crecer, desarrollarse y alcanzar la realización en este Dhamma-y-Disciplina. ¿Cuáles once? He aquí, el monje no posee conocimiento de la forma, es inexperto en diferenciar las características, es incapaz de distinguir los huevos de mosca, no sabe vendar las heridas, ignora cómo fumigar los establos, no conoce dónde están los abrevaderos ni sabe lo que es haber bebido, desconoce el camino, no sabe de pastos, seca la leche [no sabe ordeñar] y no muestra respetable veneración a los monjes ancianos de larga vida, aquellos que han progresado desde hace mucho, los padres y líderes del Sangha.
[4] «¿Y cómo un monje no posee conocimiento de la forma? He aquí, el monje no comprende realmente esto: ‘Toda forma material, de cualquier tipo que sea, consiste de los cuatro grandes elementos y deriva de ellos’. Así es como el monje no posee conocimiento de la forma.
[5] «¿Y cómo un monje es inexperto en diferenciar las características? He aquí, el monje no comprende realmente esto: ‘Un necio se caracteriza por sus acciones, un hombre sabio se caracteriza por sus acciones’. Así es como un monje es inexperto en diferenciar las características [1].
[6] «¿Y cómo un monje es incapaz de distinguir los huevos de mosca? He aquí, cuando surge un pensamiento de deseo sensual, el monje lo tolera, no hace nada para abandonarlo, removerlo, acabar con él o aniquilarlo. Cuando surge un pensamiento de mala voluntad… un pensamiento de crueldad… Cuando surgen estados malvados e insalubres el monje los tolera, no hace nada para abandonarlos, removerlos, acabar con ellos o aniquilarlos. Así es como el monje es incapaz de distinguir los huevos de mosca.
[7] «¿Y cómo un monje no sabe vendar las heridas? He aquí, al ver una forma con el ojo, el monje se aferra a sus signos y características. Sabiendo que, cuando deja la facultad del ojo sin vigilancia, malvados e insalubres estados de codicia y aflicción pueden invadirlo, no practica el camino de la restricción, no resguarda la facultad del ojo ni le pone freno. Al oír un sonido con el oído… Al sentir un olor con la nariz… Al probar un sabor con la lengua… Al tocar un objeto con el cuerpo… Al conocer un objeto mental con la mente, se aferra a sus signos y características. Sabiendo que, cuando deja la facultad de la mente sin vigilancia, malvados e insalubres estados de codicia y aflicción pueden invadirla, no practica el camino de la restricción, no resguarda la facultad de la mente ni le pone freno. Así es como el monje no sabe vendar las heridas.
[8] «¿Y cómo un monje ignora la manera de fumigar los establos? He aquí, el monje no enseña a otros el Dhamma en detalle, como lo ha aprendido y dominado. Así es como el monje ignora la manera de fumigar los establos.
[9] «¿Y cómo un monje desconoce dónde están los abrevaderos? He aquí, el monje no visita a los monjes de mayor sabiduría, versados en la tradición, aquellos que mantienen el Dhamma, la Disciplina y los Códigos [2]; él no indaga ni les hace preguntas: ‘¿Cómo es esto, Venerable Señor? ¿Cuál es el significado de esto otro?’. Así, los venerables no le revelan aquello que le está velado, no le aclaran lo que le es confuso ni eliminan las numerosas dudas que le provocan incertidumbre. Así es como el monje desconoce dónde están los abrevaderos.
[10] «¿Y cómo un monje no sabe lo que es haber bebido? He aquí, cuando el Dhamma-y-Disciplina proclamado por el Tathagata está siendo enseñado, no gana inspiración en el significado, no gana inspiración en el Dhamma, no gana alegría conectada con el Dhamma [3]. Así es como el monje no sabe lo que es haber bebido.
[11] «¿Y cómo puede un monje desconocer el camino? He aquí, el monje no comprende el Noble Óctuple Sendero como en realidad es. Así es como el monje desconoce el camino.
[12] «¿Y cómo un monje no sabe de pastos? He aquí, el monje no comprende los Cuatro Fundamentos de la Atención Consciente como en realidad son. Así es como el monje no sabe de pastos.
[13] «¿Y cómo un monje seca la leche [no sabe ordeñar]? He aquí, cuando llenos de fe los hombres hogareños invitan al monje a tomar todo lo que guste en túnicas, comida de las limosnas, lugares de descanso y requerimientos medicinales, el monje no sabe moderarse al aceptar. Así es cómo el monje seca la leche.
[14] «¿Y cómo puede un monje no mostrar respetable veneración a los monjes ancianos de larga vida, aquellos que han progresado desde hace mucho, los padres y líderes del Sangha? He aquí, el monje no mantiene actos corporales de amor benevolente —tanto abierta como privadamente— hacia los monjes ancianos. No mantiene actos verbales de amor benevolente —tanto abierta como privadamente— hacia los monjes ancianos. No mantiene actos mentales de amor benevolente —tanto abierta como privadamente— hacia los monjes ancianos. Así es como el monje no muestra respetable veneración a los monjes ancianos de larga vida, aquellos que han progresado desde hace mucho, los padres y líderes del Sangha.
«Cuando un monje posee estos once rasgos, es incapaz de crecer, desarrollarse y alcanzar la realización en este Dhamma-y-Disciplina.
[15] «Monjes, cuando un pastor posee once cualidades, es capaz de mantener y criar un hato de ganado. ¿Cuáles once? He aquí, el pastor tiene conocimiento de la forma [del ganado], es experto en diferenciar sus características, es capaz de distinguir los huevos de mosca, sabe vendar las heridas [del ganado], sabe cómo fumigar los establos, conoce dónde están los abrevaderos y sabe lo que es [para el ganado] haber bebido, conoce los caminos, es experto en pastos, no seca la leche [sabe ordeñar] y muestra respeto por los toros que son sementales y líderes de la manada. Cuando un pastor posee estas once cualidades, es capaz de mantener y criar un hato de ganado.
[16] «Así también, monjes, cuando un monje posee once cualidades, entonces es capaz de crecer, desarrollarse y alcanzar la realización en este Dhamma-y-Disciplina. ¿Cuáles once? He aquí, el monje tiene conocimiento de la forma, es experto en diferenciar las características, sabe distinguir los huevos de mosca, sabe vendar las heridas, no ignora cómo fumigar los establos, conoce dónde están los abrevaderos y sabe lo que es haber bebido, conoce el camino, es experto en pastos, no seca la leche [sabe ordeñar] y muestra respetable veneración hacia los monjes ancianos de larga vida, aquellos que han progresado desde hace mucho, los padres y líderes del Sangha.
[17] «¿Y cómo un monje tiene conocimiento de la forma? He aquí, el monje entiende realmente esto: ‘Toda forma material, de cualquier tipo que sea, consiste de los cuatro grandes elementos y deriva de ellos’. Así es como el monje tiene conocimiento de la forma.
[18] «¿Y cómo un monje es experto en diferenciar las características? He aquí, el monje entiende realmente esto: ‘Un necio se caracteriza por sus acciones, un hombre sabio se caracteriza por sus acciones’. Así es como el monje es experto en diferenciar las características.
[19] «¿Y cómo un monje sabe distinguir los huevos de mosca? He aquí, cuando surge un pensamiento de deseo sensual, el monje no lo tolera, hace todo lo posible para abandonarlo, removerlo, acabar con él y aniquilarlo. Cuando surge un pensamiento de mala voluntad… un pensamiento de crueldad… Cuando surgen estados malvados e insalubres, el monje no los tolera, hace todo lo posible para abandonarlos, removerlos, acabar con ellos y aniquilarlos. Así es como el monje sabe distinguir los huevos de mosca.
[20] «¿Y cómo un monje sabe vendar las heridas? He aquí, al ver una forma con el ojo, el monje no se aferra a sus signos y características. Sabiendo que, cuando deja la facultad del ojo sin vigilancia, malvados e insalubres estados de codicia y aflicción pueden invadirlo, practica el camino de la restricción, resguarda la facultad del ojo y le pone freno. Al oír un sonido con el oído… Al sentir un olor con la nariz… Al probar un sabor con la lengua… Al tocar un objeto con el cuerpo… Al conocer un objeto mental con la mente, no se aferra a sus signos y características. Sabiendo que, cuando deja la facultad de la mente sin vigilancia, malvados e insalubres estados de codicia y aflicción pueden invadirla, practica el camino de la restricción, resguarda la facultad de la mente y le pone freno. Así es como el monje sabe vendar las heridas.
[21] «¿Y cómo un monje sabe la manera de fumigar los establos? He aquí, el monje enseña a otros el Dhamma en detalle, como lo ha aprendido y dominado. Así es como el monje sabe la manera de fumigar los establos.
[22] «¿Y cómo un monje conoce dónde están los abrevaderos? He aquí, el monje visita a los monjes de mayor sabiduría, versados en la tradición, aquellos que mantienen el Dhamma, la Disciplina y los Códigos; él indaga y les hace preguntas: ‘¿Cómo es esto, Venerable Señor? ¿Cuál es el significado de esto otro?’. Así, los venerables le revelan aquello que le está velado, le aclaran lo que le es confuso y eliminan las numerosas dudas que le provocan incertidumbre. Así es como el monje conoce dónde están los abrevaderos.
[23] «¿Y cómo un monje sabe lo que es haber bebido? He aquí, cuando el Dhamma-y-Disciplina proclamado por el Tathagata está siendo enseñado, él gana inspiración en el significado, gana inspiración en el Dhamma y gana alegría conectada con el Dhamma. Así es como el monje sabe lo que es haber bebido.
[24] «¿Y cómo puede un monje conocer el camino? He aquí, el monje comprende el Noble Óctuple Sendero como en realidad es. Así es como el monje conoce el camino.
[25] «¿Y cómo un monje es experto en pastos? He aquí, el monje comprende los Cuatro Fundamentos de la Atención Consciente como en realidad son. Así es como el monje es experto en pastos.
[26] «¿Y cómo un monje no seca la leche [sabe ordeñar]? He aquí, cuando llenos de fe los hombres hogareños invitan al monje a tomar todo lo que guste en túnicas, comida de las limosnas, lugares de descanso y requerimientos medicinales, el monje sabe moderarse al aceptar. Así es como el monje no seca la leche.
[27] «¿Y cómo puede un monje mostrar respetable veneración a los monjes ancianos de larga vida, aquellos que han progresado desde hace mucho, los padres y líderes del Sangha? He aquí, el monje mantiene actos corporales de amor benevolente —abierta y privadamente— hacia los monjes ancianos. Actos verbales de amor benevolente —abierta y privadamente— hacia los monjes ancianos. Actos mentales de amor benevolente —abierta y privadamente— hacia los monjes ancianos. Así es como el monje muestra respetable veneración a los monjes ancianos de larga vida, aquellos que han progresado desde hace mucho, los padres y líderes del Sangha.
«Cuando un monje posee estas once cualidades, es capaz de crecer, desarrollarse y alcanzar la realización en este Dhamma-y-Disciplina».
Esto fue lo que el Bienaventurado dijo, entonces los monjes se mostraron satisfechos y deleitados con las palabras del Bienaventurado.
NOTAS:
[2] Los Códigos (matika) son, probablemente, las reglas del Patimokkha abstraídas de su matriz explicativa como un listado de las principales categorías doctrinales utilizadas para exponer el Dhamma.
[3] Perfecta confianza o fe (aveccappasada) en el Buda, el Dhamma y el Sangha. Es un atributo del noble discípulo —en el mínimo nivel de «entrada-en-la-corriente»— que surge de la perfecta convicción de haber visto la verdad del Dhamma por sí mismo.
FUENTE:
Ñanamoli, B. y Bodhi, B. (2001). MN 33 – Mahagopalaka Sutta – The Greater Discourse on the Cowherd, en The Middle Discourses of the Buddha: A Translation of the Majjhima Nikaya. Boston: Wisdom Publications. Pp. 313 – 318.
Traducción del inglés: Federico Angulo
Revisión y edición: Anton P. Baron y Federico Angulo
Publicación del Bosque Theravada 2013.