El Buda ofrece este discurso a su hijo, Rahula, el cual le ayuda a alcanzar el estado de arahant.
La numeración entre corchetes [] corresponde al sistema de Nanamoli-Boddhi, mientras que la de las llaves {} al sistema de World Tipitaka Edition
[1] {416} Esto he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en Savatthi, en la Arboleda de Jeta del Parque de Anathapindika.
[2] Entonces, mientras que el Bienaventurado estaba morando sólo en la reclusión, surgió en su mente esto: «aquellos estados que maduran en liberación han llegado a su madurez en Rahula. ¿Qué tal si lo conduzco más allá, hacia la destrucción de las contaminaciones?»
Entonces, por la mañana temprano, el Bienaventurado se vistió y, tomando su cuenco y el hábito exterior, caminó por Savatthi en búsqueda de limosnas. Cuando retornó de su habitual ronda de la búsqueda de limosnas, después de haberse alimentado, se dirigió al Venerable Rahula con estas palabras:
«Toma tu tela para sentarse, Rahula, y vamos a la Arboleda del Hombre Ciego para establecer ahí nuestra morada por el resto del día».
«Sí, venerable señor», respondió el Venerable Rahula y, tomado su tela para sentarse, siguió de cerca los pasos del Bienaventurado.
En esta ocasión, varios miles de devas estaban siguiendo al Bienaventurado, pensando: «Hoy el Bienaventurado va a conducir al Venerable Rahula más allá, hacia la destrucción de las impurezas». Entonces, el Bienaventurado se hundió en la Arboleda del Hombre Ciego y se sentó a pie de cierto árbol en el asiento que estaba preparado para él. Y el Venerable Rahula rindió homenaje al Bienaventurado y se sentó a un lado. Entonces, el Bienaventurado se dirigió a él con estas palabras:
[3] {417} «¿Qué opinas, Rahula, es el ojo permanente o impermanente?» – «Impermanente, venerable señor.» – «Lo que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?» – «Sufrimiento, venerable señor.» – «Lo es impermanente, sufrimiento y sujeto a cambios, ¿podría ser considerado de esta manera: ‘esto es mío, este soy yo y este es mi ser?'» – «No, venerable señor».
«¿Y qué opinas, Rahula, es la forma permanente o impermanente?… ¿Es la consciencia del ojo permanente o impermanente?… ¿Es el contacto del ojo permanente o impermanente?… ¿Es cualquier cosa incluida en la sensación, percepción, formaciones mentales y estados de consciencia que surgen con el contacto del ojo como condición, permanente o impermanente?» – «Impermanente, venerable señor.» – «Lo que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?» – «Sufrimiento, venerable señor.» – «Lo es impermanente, sufrimiento y sujeto a cambios, ¿podría ser considerado de esta manera: ‘esto es mío, este soy yo y este es mi ser?'» – «No, venerable señor».
[4-8] {418} «¿Qué opinas, Rahula, es el oído permanente o impermanente?… ¿Es la nariz permanente o impermanente?… ¿Es la lengua permanente o impermanente?… ¿Es el cuerpo permanente o impermanente?… ¿Es la mente permanente o impermanente?… ¿Son los objetos mentales permanentes o impermanentes?… ¿Es la consciencia de la mente permanente o impermanente?… ¿Es el contacto de la mente permanente o impermanente?… ¿Es cualquier cosa incluida en la sensación, percepción, formaciones mentales y estados de consciencia que surgen con el contacto de la mente como condición, permanente o impermanente?» – «Impermanente, venerable señor.» – «Lo que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?» – «Sufrimiento, venerable señor.» – «Lo es impermanente, sufrimiento y sujeto a cambios, ¿podría ser considerado de esta manera: ‘esto es mío, este soy yo y este es mi ser?'» – «No, venerable señor».
[9] {419} «Por eso, Rahuka, percibiendo esto, el instruido noble discípulo sabio experimenta repugnancia por el ojo, repugnancia por la forma, repugnancia por la conciencia del ojo, repugnancia por el contacto del ojo, repugnancia por cualquier cosa incluida en la sensación, percepción, formaciones mentales y estados de consciencia que surgen con el contacto del ojo como condición.
«Él experimenta repugnancia por el oído… experimenta repugnancia por la nariz… experimenta repugnancia por la lengua… experimenta repugnancia por el cuerpo… experimenta repugnancia por la mente, repugnancia por los objetos mentales, repugnancia por las conciencias de la mente, repugnancia por el contacto de la mente y repugnancia por cualquier cosa incluida en la sensación, percepción, formaciones mentales y estados de consciencia que surgen con el contacto de la mente como condición.
«Y habiendo experimentado repugnancia, llega a ser desapasionado. Mediante el desapasionamiento, se libera, y una vez liberado, llega a este conocimiento: ‘esta es la liberación’. Y él entiende así: ‘destruido está el nacimiento, la vida santa ha sido vivida, lo que estaba por hacer se hizo, he aquí no hay nada más que realizar'».
Esto es lo que el Bienaventurado dijo y el Venerable Rahula se elevó y se deleitó en las palabras del Bienaventurado. Y mientras este discurso estaba siendo pronunciado, la mente del Venerable Rahula ha sido liberada de las contaminaciones a través del no-apego y a aquellos varios miles de devas presentes ahí se les quitó el polvo de los ojos y la inmaculada visión del Dhamma surgió en ellos: «Todo lo que es sujeto al surgimiento, es sujeto de cese».
FUENTES:
BHIKKHU NANAMOLI y BHIKKHU BODHI (1995) «Cularahulavada Sutta: The Shorter Discourse of Advice to Rahula» en The Middle Legnht Discourses of the Buda: A Translation of the Majjhima Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Págs. 1126-1128.
«Cularahulovadasutta» en World Tipitaka Edition, http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/11M/5/5.5 13 de mayo de 2008
Traducido y publicado por Isidatta para el Bosque Theravada © 2010
Edición de Bosque Theravada © 2010
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