Es una variación del discurso anterior que termina con un debate con los ascetas pertenecientes a la secta jainista sobre la naturaleza de los placeres y de las penas.
[1] {175} Así lo he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía con los Sakyas, en Kapilavathu, en el parque de Nigrodha.
[2] Entonces, el sakya Mahanama fue adonde estaba el Bienaventurado, se le acercó, le ofreció sus respetos y se sentó a un lado.
Una vez sentado, Mahanama dijo así al Bienaventurado:
«Venerable señor, siempre he entendido la Enseñanza predicada por el Bienaventurado de este modo: ‘La avidez es una contaminación de la mente, el odio es una contaminación de la mente, la ofuscación es una contaminación de la mente’. Pero, venerable señor, a pesar de entender así la Enseñanza predicada por el Bienaventurado: ‘La avidez es una contaminación de la mente, el odio es una contaminación de la mente, la ofuscación es una contaminación de la mente’, ciertos estados mentales de avidez, odio y ofuscación se apoderan de mi mente y se establecen en ella. Por eso, venerable señor, yo me pregunto, ¿a qué no he renunciado aún en mi fuero interno para que ciertos estados mentales de avidez, odio y ofuscación sigan apoderándose de mi mente y estableciéndose en ella?»
[3] {176} «Mahanama, hay algo en efecto a lo que todavía no has renunciado en tu fuero interno, por eso ciertos estados mentales de avidez, odio y ofuscación se apoderan de tu mente y se establecen en ella. Si hubieses renunciado a ese algo en tu fuero interno, no llevarías la vida del hogar y no te entregarías a los placeres de los sentidos.
«Mahanama, es por no haber renunciado en tu fuero interno a ese algo por lo que llevas la vida del hogar y te entregas a los placeres de los sentidos.
«Los placeres de los sentidos dan poco gusto y mucho sufrimiento, crean muchas tribulaciones y entrañan un gran peligro.
[4] {177} «Mahanama, aunque el Noble Discípulo vea bien eso con recta sabiduría tal y como es, si no ha alcanzado el gozo y la felicidad ajenos a los placeres de los sentidos, ajenos a lo perjudicial o un estado aún más apacible, entonces puede regresar a los placeres de los sentidos.
«Pero, Mahanama, si el Noble Discípulo ve bien con recta sabiduría tal y como es que los placeres de los sentidos dan poco gusto y mucho sufrimiento, crean muchas tribulaciones y entrañan un gran peligro, y ha alcanzado el gozo y la felicidad ajenos a los placeres de los sentidos, ajenos a lo perjudicial, o un estado aún más apacible, entonces ya no regresa a los placeres de los sentidos.
[5] «Mahanama, antes de mi iluminación, cuando era todavía un aspirante sin iluminar, yo también vi bien con recta sabiduría tal y como era que los placeres de los sentidos daban poco gusto y mucho sufrimiento, creaban muchas tribulaciones y entrañaban un gran peligro. Y hasta que no alcancé el gozo y la felicidad ajenos a los placeres de los sentidos, ajenos a lo perjudicial, o un estado aún más apacible, sabía que podía regresar a los placeres de los sentidos. Pero cuando alcancé el gozo y la felicidad ajenos a los placeres de los sentidos, ajenos a lo perjudicial, o un estado aún más apacible, entonces supe que no podía ya regresar a los placeres de los sentidos.
[6] {178} Y, Mahanama, ¿cuál es el disfrute de los placeres de los sentidos? He aquí, Mahanama, que hay cinco sogas de los placeres de los sentidos, ¿cuáles son?: formas materiales conocibles por la vista que son deseables, apetecibles, encantadoras, seductoras, acompañadas de deseo de los sentidos y conducentes a la pasión, sonidos conocibles por el oído… olores conocibles por el olfato… sabores conocibles por el gusto… objetos tangibles conocibles por el tacto que son deseables, apetecibles, encantadores, seductores, acompañados de deseo de los sentidos y conducentes a la pasión.
«Estas son, Mahanama, las cinco sogas de los placeres de los sentidos. La felicidad y el deleite que surgen a partir de estas cinco sogas constituyen el disfrute de los placeres de los sentidos.
[7] «Y, Mahanama, ¿cuál es el peligro de los placeres de los sentidos? He aquí, Mahanama, que cualquier hijo de familia que se gana el sustento con su trabajo, ya sea comprobando, contando o calculando, siendo agricultor, mercader, ganadero, arquero, servidor del rey o cualquier otro oficio, tiene que soportar el frío, el calor, el contacto con moscas, mosquitos, viento, sol y reptiles, pudiendo morir de hambre o de sed. Éste es el peligro de los placeres de los sentidos, un montón de sufrimientos en esta misma vida que tienen como causa, origen y fuente los placeres de los sentidos, que son su verdadera causa. Mahanama, si ese hijo de familia no consigue ganancias con su trabajo, esfuerzo y tesón, se duele, se aflige, se lamenta, se golpea el pecho sollozando y se abruma pensando: ‘En verdad que mi trabajo es en vano, en verdad que mi esfuerzo es inútil’.
«Éste es otro peligro de los placeres de los sentidos…
[8] «Mahanama, si ese hijo de familia consigue ganancias con su trabajo, esfuerzo y tesón, entonces experimenta sufrimiento y aflicción por conservarlas: ‘¿Cómo evitar que ni los reyes, ni los ladrones se lleven sus ganancias o que no se quemen en un incendio o que no se las lleve una inundación o que herederos indeseables se apoderen de ellas?’.
[9] «Y aunque protege y cuida de sus ganancias, reyes o ladrones se las llevan, incendios las queman, inundaciones se las llevan o herederos indeseables se apoderan de ellas. Y así se duele, se aflige, se lamenta, se golpea el pecho sollozando y se desespera: ‘¡Eso era mío y ahora no lo es!’. Este es otro peligro de los placeres de los sentidos…
[10] «Mahanama, de igual modo, teniendo como causa, origen y fuente los placeres de los sentidos, que son la verdadera causa, los reyes pelean con los reyes, los nobles guerreros con los nobles guerreros, los brahmanes con los brahmanes, los cabezas de familia con los cabezas de familia, las madres con los hijos, los hijos con las madres, los padres con los hijos, los hijos con los padres, hermanos con hermanos, hermanos con hermanas, hermanas con hermanos, amigos con amigos. Ellos, en sus riñas, disputas y discusiones, se agreden con manos, piedras, palos y espadas hasta caer muertos o gravemente heridos. Éste es otro peligro de los placeres de los sentidos…
[11] «Mahanama, de igual modo, teniendo como causa, origen y fuente los placeres de los sentidos, que son la verdadera causa, los hombres, empuñando espadas y escudos, y armados con arcos y flechas, preparados y prestos para la batalla, entran en combate en formación compacta y se disparan las flechas, se arrojan las lanzas y blanden las espadas centelleantes. Allí se hieren con flechas y lanzas, se cortan cabezas con espadas y allí caen muertos o gravemente heridos. Éste es otro peligro de los placeres de los sentidos…
[12] «Mahanama, de igual modo, teniendo como causa, origen y fuente los placeres de los sentidos, que son la verdadera causa, los hombres empuñando espadas y escudos, y armados con arcos y flechas, se lanzan al asalto de empinadas fortificaciones, disparando flechas, arrojando lanzas y blandiendo espadas centelleantes.
«Allí se hieren con flechas y lanzas, se escaldan con hirvientes líquidos y se aplastan con pesados proyectiles, se cortan cabezas con espadas y allí caen muertos o gravemente heridos. Éste es otro peligro de los placeres de los sentidos…
[13] Mahanama, de igual modo, teniendo como causa, origen y fuente los placeres de los sentidos, que son la verdadera causa, los hombres destrozan y fuerzan, saquean y desvalijan una casa, acechan y asaltan en los caminos, se van con las mujeres de otros, pero al ser capturados, los reyes les hacen pagar por sus acciones de muchas maneras: son azotados con un látigo, una soga, un palo; se les corta una mano, un pie, una mano y un pie, una oreja, la nariz, una oreja y la nariz; se les somete a diferentes clases de tortura; se les echan líquidos hirviendo; son arrojados a los perros para que les devoren; se les empala vivos; se les decapita con espada, y allí caen muertos o gravemente heridos. Éste es otro peligro de los placeres de los sentidos…
[14] «Mahanama, de igual modo, teniendo como causa, origen y fuente los placeres de los sentidos, que son la verdadera causa, los hombres tienen mal comportamiento de obra, de palabra y de pensamiento. Por ello, tras la muerte y descomposición del cuerpo, reaparecen en la perdición, en un mal destino, en un lugar de sufrimiento, en los infiernos. Éste es, Mahanama, otro peligro de los placeres de los sentidos, un montón de sufrimientos para la vida futura que tienen como causa, origen y fuente los placeres de los sentidos, que son la verdadera causa.
[15] {179} «Mahanama, en cierta ocasión residí en Rajagaha, en la montaña llamada Cima del Buitre.
«En aquella ocasión había varios niganthas en la Roca Negra, en la ladera del monte Isigili, que siempre estaban de pie sin sentarse nunca, experimentando sensaciones agudas dolorosas, penetrantes y punzantes.
[16] «Entonces yo, Mahanama, al caer la tarde, concluido el retiro, fui adonde estaban los niganthas, me acerqué a ellos y les dije:
«‘Amigos niganthas, ¿por qué estáis siempre de pie sin sentaros nunca, experimentando sensaciones agudas dolorosas, penetrantes y punzantes?’
[17] «Dicho que hube esto, Mahanama, los niganthas me contestaron:
«‘Amigo, el Nigantha Nataputta, que es omnisciente y clarividente, declara saber con pleno conocimiento y visión: «Caminando, de pie, dormido o despierto, siempre y en todo momento, el conocimiento y la visión están presentes en mí». Declara: «Niganthas, habéis cometido malas acciones en el pasado, tenéis que expiarlas con esta dolorosa mortificación. Practicando actualmente el control del cuerpo, de la palabra y del pensamiento no cometéis ya malas acciones. Al anular las antiguas acciones mediante el ascetismo y no cometer nuevas acciones, no se producen más consecuencias en el futuro. Al no producirse más consecuencias en el futuro, se acaba con la acción. Al acabarse con la acción, se acaba con el sufrimiento. Al acabarse con el sufrimiento, se acaba con la sensación. Al acabarse con la sensación, todo sufrimiento será expiado». Esto nos convence, conforta y satisface.’
[18] {180} «Mahanama, dicho que hubieron esto, les dije a los niganthas:
«‘Amigos niganthas, ¿es que sabéis efectivamente que fuisteis en el pasado, y no que no fuisteis?’
«‘No, amigo.’
«‘Amigos niganthas, ¿es que sabéis efectivamente que cometisteis malas acciones en el pasado, y no que no las cometisteis?’
«‘No, amigo.’
«‘Amigos niganthas, ¿es que sabéis qué malas acciones cometisteis exactamente en el pasado?’
«‘No, amigo.’
«‘Amigos niganthas, ¿es que sabéis: «tanto sufrimiento hemos expiado, tanto sufrimiento nos queda por expiar, o, cuando expiemos tanto sufrimiento, todo sufrimiento se habrá expiado?»’
«‘No, amigo.’
«‘Amigos niganthas, ¿sabéis cómo renunciar a lo perjudicial en este mismo mundo y cómo cultivar lo beneficioso?’
«‘No, amigo.’
[19] «‘De manera, amigos niganthas, que no sabéis efectivamente que fuisteis y no que no fuisteis en el pasado; ni sabéis que cometisteis malas acciones en el pasado y no que no las cometisteis; ni sabéis qué malas acciones cometisteis exactamente en el pasado; ni sabéis el sufrimiento que habéis expiado ni el que os queda por expiar, ni cuánto sufrimiento hay que expiar para haber expiado todo sufrimiento; ni sabéis cómo renunciar a lo perjudicial en este mismo mundo ni cómo cultivar lo beneficioso.
«‘Amigos niganthas, siendo así, debe ser que los asesinos sanguinarios y despiadados, al renacer en este mundo como seres humanos, profesan como niganthas.’
[20] «‘No, amigo Gotama, es que la felicidad no ha de ser lograda mediante la felicidad, la felicidad ha de ser lograda mediante el sufrimiento. Amigo Gotama, de poderse lograr la felicidad mediante la felicidad, el rey Bimbisara de Maghada, ya la habría logrado, puesto que goza de mayor felicidad que el honorable Gotama.’
«‘En verdad que los honorables niganthas se apresuran y precipitan al hablar así: «No, amigo Gotama, la felicidad no ha de ser lograda mediante la felicidad… de poderse lograr la felicidad mediante la felicidad, el rey Bimbisara de Maghada ya la habría logrado, puesto que goza de mayor felicidad que el honorable Gotama»’.
«‘Más bien, deberíais preguntarme: «¿Quién goza de mayor felicidad, el rey Bimbisara de Maghada o el venerable Gotama?»
«‘Es cierto, amigo Gotama, nos hemos apresurado y precipitado al decir eso: … Dejémoslo estar, ahora preguntamos al venerable Gotama: ¿quién goza de mayor felicidad, el rey Bimbisara de Maghada o el venerable Gotama?’
[21] «‘Bueno, amigos niganthas, yo a mi vez os preguntaré, responded como os parezca. ¿Qué os parece amigos niganthas? ¿Es que el rey Bimbisara de Maghada puede permanecer sin mover el cuerpo ni decir palabra, durante siete días y noches experimentando la máxima felicidad?’
«‘No, amigo.’
«‘¿Qué os parece amigos niganthas? ¿Es que el rey Bimbisara de Maghada puede permanecer sin mover el cuerpo ni decir palabra, durante seis… cinco… cuatro… tres… dos… un día y una noche experimentando la máxima felicidad?’
«‘No, amigo.’
[22] «‘Pero yo, amigos, sí que puedo permanecer sin mover el cuerpo ni decir palabra durante un día y una noche… durante dos… tres… cuatro… cinco… seis… siete días y noches experimentando la máxima felicidad.
«‘¿Qué os parece amigos Niganthas? Siendo así, ¿quién goza de mayor felicidad, el rey Bimbisara de Maghada o yo?’
«‘Siendo así, el venerable Gotama goza de mayor felicidad que el rey Bimbisara de Maghada.’
Así habló el Bienaventurado, y el sakya Mahanama gozó y se complació con sus palabras.
FUENTE:
SOLÉ-LERIS, Amadeo y Abraham Vélez de Cea (2004) Mjjhima Nikaya: Los sermones medios del Buddha. Versión digital
Revisión y edición: Isidatta
Publicación del Bosque Theravada, 2011