Dos jóvenes brahmanes están confundidos sobre que la unión con el Brahma constituya la meta última de la práctica contemplativa. El Buda les enseña las cuatro “moradas divinas”, una práctica que conduce al logro del objetivo brahmánico, pero que, sin embargo, no es la meta final del budismo.
[1] Esto he escuchado:
En cierta ocasión el Bienaventurado estaba haciendo un recorrido entre los kosala, en compañía de un gran grupo de monjes —unos quinientos monjes, en total—, hasta que llegó a un pueblo de brahmanes, en Kosala, de nombre Manasakata. Estando allí, el Bienaventurado fijó su morada en la Arboleda de los Mangos, a la orilla del río Aciravati, al norte de Manasakata.
[2] En aquel tiempo muchos distinguidos y ricos brahmanes, tales como Kanki, Tarukkha, Pokkharasadi, Janussoni, Todeyya y otros, estaban en Manasakata.
[3] Entonces surgió una discusión entre Vasettha y Bharadvaja, mientras hacían los ejercicios y caminaban de uno a otro lado, acerca del sendero verdadero y falso.
[4] El joven brahmán Vasettha decía: “Este es el único sendero, este es el verdadero sendero de salvación que conduce a la unión con el Brahma, el que enseña el brahmán Pokkharasadi”.
[5] Mientras, el joven brahmán Bharadvaja decía: “Este es el único sendero, este es el verdadero sendero de salvación que conduce a la unión con el Brahma, el que enseña el brahmán Tarukkha”.
[6] Pero, ni el joven brahmán Vasettha fue capaz de convencer al joven brahmán Bharadvaja, ni el joven brahmán Bharadvaja fue capaz de convencer al joven brahmán Vasettha.
[7] Entonces el joven brahmán Vasettha dijo al joven brahmán Bharadvaja: “Bharadvaja, el asceta Gotama, el hijo de los sakia, habiendo abandonado el clan de los sakia, está haciendo un recorrido entre los kosala, en compañía de un gran grupo de monjes —aproximadamente unos quinientos monjes, en total— y está morando en la Arboleda de los Mangos, a la orilla del río Aciravati, al norte de Manasakata. Y se propaga muy buena referencia acerca del Maestro Gotama, de esta manera: ‘Este Bienaventurado Señor es un Arahant, un Perfectamente Iluminado, realizado en el conocimiento verdadero y la conducta, el Sublime, conocedor del mundo, insuperable líder de los que han de ser amansados, maestro de los devas y los seres humanos, el Iluminado, el Bienaventurado’. Ven, Bharadvaja, acerquémonos al lugar donde está el asceta Gotama y, cuando lleguemos allí, preguntémosle acerca de este tema. Lo que el asceta Gotama nos responda, lo mantendremos en nuestras mentes”.
“Bien, amigo”, respondió el joven brahmán Bharadvaja, aceptando la propuesta del joven brahmán Vasettha.
[8] Acto seguido, el joven brahmán Vasettha y el joven brahmán Bharadvaja fueron al lugar donde moraba el Bienaventurado, se acercaron a él, le rindieron homenaje y se sentaron a un lado. Estando sentados allí, el joven brahmán Vasettha dijo al Bienaventurado:
“Mientras hacíamos ejercicios, caminando de uno a otro lado, surgió entre nosotros una discusión acerca del sendero verdadero y falso. Yo dije: ‘Este es el único sendero, este es el verdadero sendero de salvación que conduce a la unión con el Brahma, el que enseña el brahmán Pokkharasadi’; mientras que Bharadvaja dijo: ‘Este es el único sendero, este es el verdadero sendero de salvación que conduce a la unión con el Brahma, el que enseña el brahmán Tarukkha’. Fue sobre este tema la disputa, la discusión, la diferencia de opinión entre nosotros”.
[9] “Dices, Vasettha, que dijiste: ‘Este es el único sendero… el que enseña el brahmán Pokkharasadi’, y que Bharadvaja dijo: ‘Este es el único sendero… el que enseña el brahmán Tarukkha’, entonces, ¿cuál es la disputa, la discusión, la diferencia de opinión entre vosotros?”.
[10] “Es concerniente al sendero verdadero y falso, Maestro Gotama. Los diferentes brahmanes enseñan diferentes senderos. Lo que enseñan los brahmanes Addhariya, Tittiriya, Chandoka, Chandava y Bavharija, ¿son todos éstos, senderos de salvación? ¿Son todos éstos, senderos que conducen al estado de unión con el Brahma?
“Al igual que alrededor de un pueblo o una ciudad, se encuentran varios caminos y todos ellos conducen al mismo pueblo, así también, maestro Gotama, hay diferentes brahmanes que enseñan diferentes senderos: los brahmanes Addhariya, Tittiriya, Chandoka, Chandava, Bavharija. ¿Son todos éstos, senderos de salvación? ¿Son todos éstos, senderos que conducen al estado de unión con el Brahma?”.
[11] “¿Dices que conducen, Vasettha?”.
“Sí, Maestro Gotama”.
“¿Seguro que dices que conducen, Vasettha?”.
“Sí, Maestro Gotama”.
“¿Dices que realmente conducen, Vasettha?”.
“Sí, Maestro Gotama”.
[12] “Pero, Vasettha, ¿hay entre estos brahmanes, versados en los Tres Vedas, aunque sea uno solo que haya visto al Brahma cara a cara?”.
“Ciertamente no, Maestro Gotama”.
“Pero entonces, ¿hay entre los maestros de estos brahmanes, versados en los Tres Vedas, aunque sea uno solo que haya visto al Brahma cara a cara?”.
“Ciertamente no, Maestro Gotama”.
“Pero entonces, ¿hay entre los pupilos de estos maestros de los brahmanes, versados en los Tres Vedas, aunque sea uno solo que haya visto al Brahma cara a cara?”.
“Ciertamente no, Maestro Gotama”.
“Pero entonces, ¿hay entre las siete generaciones de los maestros de estos brahmanes, versados en los Tres Vedas, aunque sea uno solo que haya visto al Brahma cara a cara?”.
“Ciertamente no, Maestro Gotama”.
[13] ¿Y qué me dices en consideración a los sabios y brahmanes, versados en los Tres Vedas, que fueron autores de los versos, que expusieron los mantras, aquellas antiguas palabras que los brahmanes de hoy cantan una y otra vez, y las repiten, las entonan y recitan exactamente como han sido entonadas y recitadas; aquellos como Atthaka, Vamaka, Vamadeva, Vessamitta, Yamataggi, Angirasa, Bharadvaja, Vasettha, Kassapa y Bhagu? ¿Cantan ellos diciendo esto: ‘Nosotros lo conocimos y lo vimos, cuándo y dónde apareció el Brahma’?”.
“Ciertamente no, Maestro Gotama”.
[14] “Entonces dices, Vasettha, que no hay brahmán alguno, ni su maestro, ni pupilo alguno, ni siquiera nadie en siete generaciones que haya visto al Brahma cara a cara. Incluso aquellos sabios antiguos que fueron autores de los versos, que expusieron los mantras, aquellas antiguas palabras que los brahmanes de hoy cantan una y otra vez, y las repiten, las entonan y recitan exactamente como han sido entonadas y recitadas; incluso ellos reconocen no haber conocido ni visto esto, cuándo y dónde el Brahma apareció. ¿Cómo es, entonces, que los brahmanes, versados en los Tres Vedas, pueden realmente decir: ‘En consideración con lo que no conocemos, en consideración con lo que no vimos, podemos mostrar el sendero que conduce al estado de unión con aquello, de lo cual decimos: «Este es el único sendero, este es el verdadero sendero de salvación que conduce a la unión con el Brahma»’?
“¿Qué opinas, Vasettha? Siendo eso así, ¿no se concluye que lo que dicen estos brahmanes, por más versados en los Tres Vedas que sean, se torna en algo tonto?”.
“Ciertamente, Maestro Gotama, se concluye que lo que dicen estos brahmanes, por más versados en los Tres Vedas que sean, se torna en algo tonto”.
[15] “Vasettha, aquellos brahmanes, versados en los Tres Vedas, pretenden ser capaces de mostrar el camino hacia un estado de unión que ellos nunca conocieron ni vieron, pero tal cosa es imposible.
“Es como si una fila de ciegos, pegados uno al otro, se desplazara hacia adelante: el primero no vería nada, el del medio no vería nada y el último tampoco vería algo. De la misma manera, Vasettha, las palabras de estos brahmanes versados en los Tres Vedas, son como una charla de ciegos: el primero no pudiendo ver, el del medio no pudiendo ver y el último tampoco pudiendo ver algo. De este modo, las palabras de estos brahmanes versados en los Tres Vedas se tornan ridículas, son palabras vacías y vanas, mera palabrería.
[16] “Ahora bien, Vasettha, ¿qué opinas? ¿Pueden los brahmanes, versados en los Tres Vedas —al igual que la otra gente común y corriente— ver la luna y el sol cuando rezan, alaban y adoran, volviéndose con las manos juntas hacia los lugares en los cuales [estos astros] se elevan y establecen?”.
“Ciertamente sí, Maestro Gotama”.
[17] “Y, ¿qué opinas, Vasettha? Los brahmanes, versados en los Tres Vedas, que pueden ver muy bien —al igual que la otra gente común y corriente— la luna y el sol cuando rezan, alaban y adoran, volviéndose con las manos juntas hacia los lugares en los cuales [estos astros] se elevan y se establecen, pueden aquellos brahmanes versados en los Tres Vedas ¿ser capaces de apuntar a un camino que conduzca al estado de unión con la luna y el sol y decir: ‘Este es el único sendero, este es el verdadero sendero de salvación que conduce a la unión con el sol y la luna’”?
“Ciertamente no, Maestro Gotama”.
[18] “Entonces, Vasettha, afirmas que los brahmanes no son capaces de apuntar a un camino que conduzca al estado de unión con la luna y el sol —los cuales ven— y, por otro lado, afirmas que ninguno de ellos, ninguno de sus maestros ni pupilos, nadie en siete generaciones de sus predecesores ha visto al Brahma cara a cara; incluso afirmas que aquellos sabios antiguos que fueron autores de los versos, que expusieron los mantras, aquellas antiguas palabras que los brahmanes de hoy cantan una y otra vez —y las repiten, las entonan y recitan exactamente como han sido entonadas y recitadas—, ni siquiera ellos reconocen ni han conocido ni visto cómo, cuándo y dónde el Brahma apareció. Con todo esto, esos brahmanes, versados en los Tres Vedas, dicen que pueden apuntar un camino que conduce a la unión [con algo], que jamás conocieron ni vieron. Entonces, ¿qué opinas, Vasettha? ¿No se concluye que lo que dicen estos brahmanes, por más versados en los Tres Vedas que sean, se torna en algo tonto?”.
“Ciertamente, Maestro Gotama, se concluye que lo que dicen estos brahmanes, por más versados en los Tres Vedas que sean, se torna en algo tonto”.
[19] “Vasettha, aquellos brahmanes, versados en los Tres Devas, pretenden ser capaces de mostrar el camino hacia un estado de unión que ellos nunca conocieron ni vieron, pero tal cosa es imposible.
“Esto es, Vasettha, como si un hombre dijera: ‘Voy a buscar y amar a la mujer más hermosa de la tierra’; pero si le gente le dijera: ‘Bien, amigo, en cuanto a esta mujer más hermosa de la tierra, la cual vas a ir a buscar y amar, ¿sabes si esta mujer es una mujer de la nobleza, de la clase de los brahmanes, una mujer de los mercaderes o una de la clase baja?’, él respondería: ‘No’. Y si la gente le preguntara: ‘Bien, amigo, pero entonces, en cuanto a esta mujer más hermosa de la tierra, la cual vas a ir a buscar y amar, ¿conoces su nombre o sabes los nombres de sus familiares, aunque sea si ella es de baja estatura, mediana o alta, si es morena, de color regular o de oro, en qué ciudad o pueblo vive?’, él respondería: ‘No’. En este caso, si la gente dijese: ‘Entonces, amigo, amas y anhelas a alguien que nunca has visto’, él tendría que responder: ‘Sí’.
“Entonces, ¿qué opinas, Vasettha? ¿No se concluye que lo que dice este hombre se torna en algo tonto?”.
“Ciertamente, Maestro Gotama, se concluye que lo que dice este hombre se torna en algo tonto”.
[20] “Entonces, Vasettha, afirmas que los brahmanes no son capaces de apuntar a un camino que conduzca al estado de unión con la luna y el sol, los cuales ven… ¿No se concluye que lo que dicen estos brahmanes, por más versados en los Tres Vedas que sean, se torna en algo tonto?”.
“Ciertamente, Maestro Gotama, se concluye que lo que dicen estos brahmanes, por más versados en los Tres Vedas que sean, se torna en algo tonto”.
“Vasettha, aquellos brahmanes, versados en los Tres Devas, pretenden ser capaces de mostrar el camino hacia un estado de unión [con algo] que ellos nunca conocieron ni vieron, pero tal cosa es imposible.
[21] “Esto es, Vasettha, como si un hombre construyera una escalera de palacio en una encrucijada. Y si la gente le preguntara: ‘En cuanto a este palacio, para el cual estás construyendo esa escalera, ¿sabes si apunta hacia el oeste, hacia el sur, hacia el este o hacia el norte? ¿Sabes si es alto, bajo o de altura mediana?’, él respondería: ‘No’. En este caso, si la gente le dijese: ‘Pero, amigo, estás haciendo una escalera a ser levantada en un palacio que nunca conociste ni viste’, él tendría que responder: ‘Sí’.
“Entonces, ¿qué opinas, Vasettha? ¿No se concluye que lo que dice este hombre se torna en algo tonto?”.
“Ciertamente, Maestro Gotama, se concluye que lo que dice este hombre se torna en algo tonto”.
[22] “Entonces, Vasettha, afirmas que los brahmanes no son capaces de apuntar a un camino que conduzca al estado de unión con la luna y el sol, los cuales ven… ¿No se concluye que lo que dicen estos brahmanes, por más versados en los Tres Vedas que sean, se torna en algo tonto?”.
“Ciertamente, Maestro Gotama, se concluye que lo que dicen estos brahmanes, por más versados en los Tres Vedas que sean, se torna en algo tonto”.
[23] “Vasettha, aquellos brahmanes, versados en los Tres Devas, pretenden ser capaces de mostrar el camino hacia un estado de unión [con algo] que ellos nunca conocieron ni vieron, pero tal cosa es imposible.
[24] “Esto es, Vasettha, como si este río Aciravati estuviera lleno de agua hasta los bordes, incluso sobrepasándolos, y un hombre que, teniendo un negocio en el otro lado ―con su destino en el otro lado, dirigido hacia el otro lado, queriendo cruzar al otro lado―, se parase en este lado e invocase la otra orilla diciendo: ‘¡Ven aquí, oh orilla lejana! ¡Ven hacia este lado!’.
“¿Qué opinas, Vasettha? ¿Cruzaría la orilla lejana hacia este lado, debido a la invocación, pedido, deseo y suplica de aquel hombre?”.
“Ciertamente no, Maestro Gotama”.
[25] “De la misma manera, Vasettha, estos brahmanes versados en los Tres Vedas ―omitiendo la práctica de aquellas cualidades que realmente hacen al hombre un brahmán y adoptando la práctica de aquellas cualidades que en realidad no convierten a los hombres en brahmanes―, dicen así: ‘Indra, te hacemos un llamado; Soma, te hacemos un llamado; Varuna, te hacemos un llamado; Isana, te hacemos un llamado; Pajapati, te hacemos un llamado; Brahma, te hacemos un llamado; Mahiddhi, te hacemos un llamado; Yama, te hacemos un llamado’. Estos brahmanes, Vasettha, versados en los Tres Vedas ―pero que omiten la práctica de aquellas cualidades que realmente hacen al hombre un brahmán y adoptan la práctica de aquellas cualidades que en realidad no convierten a los hombres en brahmanes―, ellos, debido a la invocación, pedido, deseo y suplica, con la disolución del cuerpo después de la muerte, pretenden llegar a la unión con el Brahma, pero tal cosa es imposible.
[26] “Esto es, Vasettha, como si este río Aciravati estuviera lleno de agua hasta los bordes, incluso sobrepasándolos, y un hombre que, teniendo un negocio en el otro lado ―con su destino en el otro lado, dirigido hacia el otro lado, queriendo cruzar al otro lado―, estuviese fuertemente atado con los brazos atrás con una cadena fuerte. ¿Qué opinas, Vasettha? ¿Sería aquel hombre capaz de cruzar el río Aciravati de una orilla a la otra?”.
“Ciertamente no, Maestro Gotama”.
[27] “De la misma manera, Vasettha, hay cinco cuerdas de los deseos sensoriales, las cuales han sido llamadas ‘cadenas’ y ‘ligaduras’ en la Disciplina de los Nobles. Y, ¿cuáles son esas cinco?
“Las formas perceptibles por el ojo: deseables, agradables, placenteras, atractivas, que despiertan el deseo y generan el deleite. Los sonidos perceptibles por el oído… Los olores perceptibles por la nariz… Los sabores perceptibles por la lengua… Las sensaciones táctiles perceptibles por el cuerpo: deseables, agradables, placenteras, atractivas, que despiertan el deseo y generan el deleite. Estas son las cinco cuerdas de los deseos sensoriales, que han sido llamadas ‘cadenas’ y ‘ligaduras’ en la Disciplina de los Nobles. Y los brahmanes, versados en los Tres Vedas, Vasettha, apegados a estas cinco cuerdas de los placeres sensuales, se enamoran de ellas, se unen a ellas, no ven el peligro de ellas y, no conociendo lo poco fiable que son, disfrutan de ellas.
[28] “Y estos brahmanes, versados en los Tres Vedas, Vasettha ―omitiendo la práctica, de aquellas cualidades, que realmente hacen al hombre un brahmán y adoptando la práctica, de aquellas cualidades, que en realidad no convierten a los hombres en brahmanes―, se apegan a estas cinco cuerdas de los placeres sensuales, se enamoran de ellas, se unen a ellas, no ven el peligro de ellas y, no conociendo lo poco fiable que son, disfrutan de ellas. Ellos, con la disolución del cuerpo después de la muerte, pretenden llegar a la unión con el Brahma, pero tal cosa es imposible.
[29] “Esto es, Vasettha, como si este río Aciravati estuviera lleno de agua hasta los bordes, incluso sobrepasándolos, y un hombre que, teniendo un negocio en el otro lado ―con su destino en el otro lado, dirigido hacia el otro lado, queriendo cruzar al otro lado―, estuviera ligado a este lado con un chal y cubierto con él hasta la cabeza. ¿Qué opinas, Vasettha? ¿Sería aquel hombre capaz de cruzar el río Aciravati de una orilla a la otra?”.
“Ciertamente no, Maestro Gotama”.
[30] “De la misma manera, Vasettha, hay cinco impedimentos, los cuales han sido llamados “obstáculos”, “impedimentos”, “obstrucciones” y “enredos” en esta Disciplina de los Nobles. Y, ¿cuáles son esos cinco? El impedimento del deseo sensorial, el impedimento de la animadversión, el impedimento de la pereza y somnolencia, el impedimento de la preocupación y remordimiento, y el impedimento de la duda. Estos son los cinco impedimentos, los cuales han sido llamados “obstáculos”, “impedimentos”, “obstrucciones” y “enredos” en esta Disciplina de los Nobles.
“Y estos brahmanes, versados en los Tres Vedas, Vasettha, están obstaculizados, impedidos, obstruidos y enredados con estos cinco impedimentos.
“Además, Vasettha, estos brahmanes versados en los Tres Vedas ―omitiendo la práctica de aquellas cualidades que realmente hacen al hombre un brahmán y adoptando la práctica de aquellas cualidades que en realidad no convierten a los hombres en brahmanes―, están obstaculizados, impedidos, obstruidos y enredados con estos cinco impedimentos. Ellos, con la disolución del cuerpo después de la muerte, pretenden llegar a la unión con el Brahma, pero tal cosa es imposible.
[31] “Ahora bien, ¿qué opinas, Vasettha, y qué escuchaste de los brahmanes ancianos, los bien avanzados en edad, cuando los estudiantes y los maestros están charlando juntos? ¿Posee el Brahma mujeres y riquezas, o no?”.
“No, Maestro Gotama”.
“Y su mente, ¿está llena de ira o es libre de ira?”.
“Es libre de ira, Maestro Gotama”.
“Y su mente, ¿está llena de animadversión o es libre de animadversión?”.
“Es libre de animadversión, Maestro Gotama”.
“Y su mente, ¿está estorbada o es pura?”.
“Es pura, Maestro Gotama”.
“Y, ¿tiene él autodominio o no lo tiene?”.
“Lo tiene, Maestro Gotama”.
[32] “Ahora bien, ¿qué opinas, Vasettha? ¿Poseen los brahmanes, versados en los Tres Vedas, mujeres y riquezas, o no?”.
“Sí las poseen, Maestro Gotama”.
“Y sus mentes, ¿tienen ira o están libre de ira?”.
“Tienen ira, Maestro Gotama”.
“Y sus mentes, ¿tienen animadversión o están libre de animadversión?”.
“Tienen animadversión, Maestro Gotama”.
“Y sus mentes, ¿están estorbadas o son puras?”.
“Están estorbadas, Maestro Gotama”.
“Y, ¿tienen ellos autodominio o no lo tienen?”.
“No lo tienen, Maestro Gotama”.
[33] “Vasettha, afirmas que los brahmanes están en posesión de mujeres y riquezas, mientras que el Brahma no. Entonces, ¿hay algún parecido, hay algo en común entre los brahmanes que poseen mujeres y riquezas, y el Brahma que no tiene estas cosas?”.
“Ciertamente no, Maestro Gotama”.
[34] “Bien, Vasettha, así que aquellos brahmanes versados en los Tres Vedas, que viven en matrimonio y en riqueza, con la disolución del cuerpo después de la muerte, pretenden unirse con el Brahma que no tiene estas cosas, pero tal cosa es imposible.
[35] “Vasettha, afirmas también que los brahmanes tienen ira en sus mentes… tienen animadversión en sus mentes… sus mentes están estorbadas… no tienen autodominio; mientras que el Brahma, no tiene ira… no tiene animadversión… su mente es pura… tiene autodominio. Entonces, ¿hay algún parecido, hay algo en común entre los brahmanes que no tienen autodominio y el Brahma que sí lo tiene?”.
“Ciertamente no, Maestro Gotama”.
[36] “Bien, Vasettha, así que aquellos brahmanes versados en los Tres Vedas, que no tienen autodominio, con la disolución del cuerpo después de la muerte, pretenden unirse con el Brahma que lo tiene, pero tal cosa es imposible. Así que ellos, cuando se sientan, en realidad se hunden, y así, hundiéndose, llegan a la desesperación, pensando que están cruzando hacia una tierra más feliz. Es por eso que el triple conocimiento de los brahmanes, la sabiduría de sus Tres Vedas, se llama un triple desierto sin agua, una triple jungla sin sendero y una triple perdición”.
[37] Cuando se dijo esto, el joven brahmán Vasettha dijo al Bienaventurado: “He escuchado, Maestro Gotama, que usted sí conoce el camino al estado de unión con el Brahma”.
“¿Qué piensas, Vasettha? ¿Está Manasakata cerca de aquí o está lejos?”.
“Está cerca, Maestro Gotama, no está lejos”.
“Y, ¿qué opinas, Vasettha? Imagina a un hombre nacido en Manasakata, un hombre que vivió toda su vida en Manasakata, y si la gente le preguntase por el camino hacia Manasakata, este hombre nacido y criado en Manasakata, ¿tendría dudas o dificultades [en responder]?”.
“Ciertamente no, Maestro Gotama. Y, ¿por qué así? Porque para un hombre nacido y crecido en Manasakata, cada camino que conduce a esa ciudad le es perfectamente familiar”.
[38] “Pero, hasta aquel hombre, Vasettha, nacido y crecido en Manasakata, podría tener duda y dificultad si fuese preguntado por el camino a Manasakata, pero el Tathagata, cuando es preguntado acerca del sendero que conduce al mundo del Brahma, jamás tendría dudas ni dificultades [en responder]. Por eso yo conozco, Vasettha, al Brahma, el mundo del Brahma y el sendero que conduce al mundo del Brahma. Lo conozco como alguien que ha entrado en el mundo del Brahma y que ha nacido allí”.
[39] Cuando se dijo esto, el joven brahmán Vasettha dijo al Bienaventurado: “He escuchado esto, Maestro Gotama, que el asceta Gotama conoce el camino del estado de unión con el Brahma. ¡Excelente! ¡Que el Maestro Gotama me muestre el camino que conduce al estado de la unión con el Brahma! ¡Que el maestro Gotama salve la casta de los brahmanes!”.
“Entonces escucha, Vasettha, y presta atención que voy a hablar”.
“Sí, Venerable Señor”, respondió el joven brahmán Vasettha y el Bienaventurado continuó:
[40-75] “He aquí, Vasettha, el Tathagata surgió en el mundo, un Arahant, un Perfectamente Iluminado, realizado en el verdadero conocimiento y la conducta, el Afortunado, el conocedor del mundo, incomparable líder de los que han de ser amansados, el maestro de los devas y seres humanos, el Iluminado, el Bienaventurado. Él, habiéndolo descubierto por sí mismo y con el conocimiento directo, lo proclama en este mundo con sus devas, Maras y Brahmas, sus príncipes y gente común. Enseña el Dhamma que es agradable al principio, agradable en el medio y agradable al final, tanto en su contenido como en la forma, y despliega una vida santa completamente purificada y perfecta.
“Un hombre hogareño o hijo de hombre hogareño, o alguien que ha renacido de un hogar a otro, al escuchar este Dhamma, obtiene fe en el Tathagata… [se repite la porción del DN 2,41-75].
[76] He aquí, luego el monje permanece impregnando un cuadrante [1] con la mente imbuida de amor benevolente. De la misma forma el segundo, tercer y cuarto cuadrante, tanto por encima como por debajo, alrededor y en todas partes, para todos como para sí mismo, permanece impregnando el mundo entero con la mente imbuida de amor benevolente; [con la mente] abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad ni animadversión.
[77] “Al igual que un poderoso trompetista puede hacerse escuchar sin dificultad en cada una de las cuatro direcciones, así, a través de este profundo sentir de amor benevolente, Vasettha, a través de la liberación de la mente mediante el amor benevolente, no deja nada que tenga forma o vida sin tocar ni afectar [por este amor]. Este es, Vasettha, lo declaro yo, el camino para el estado de unión con el Brahma”.
[78-79] “Además, Vasettha, luego permanece impregnando un cuadrante con la mente imbuida de compasión… de gozo altruista… de ecuanimidad. De la misma forma el segundo, tercer y cuarto cuadrante, tanto por encima como por debajo, alrededor y en todas partes, para todos como para sí mismo, permanece impregnando el mundo entero con la mente imbuida de ecuanimidad; [con la mente] abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad ni animadversión.
“Al igual que un poderoso trompetista puede hacerse escuchar sin dificultad en cada una de las cuatro direcciones, así, a través de este profundo sentir de ecuanimidad, Vasettha, a través de la liberación de la mente mediante la ecuanimidad, no deja nada que tenga forma o vida sin tocar ni afectar [por esta ecuanimidad]. Este es, Vasettha, lo declaro yo, el camino para el estado de unión con el Brahma”.
[80] “Ahora bien, ¿qué opinas, Vasettha? Un monje que mora así, ¿posee mujeres y riquezas, o no?”.
“No, Maestro Gotama”.
“Y su mente, ¿está llena de ira o es libre de ira?”.
“Es libre de ira, Maestro Gotama”.
“Y su mente, ¿está llena de animadversión o es libre de animadversión?”.
“Es libre de animadversión, Maestro Gotama”.
“Y su mente, ¿está estorbada o es pura?”.
“Es pura, Maestro Gotama”.
“Y, ¿tiene él autodominio o no lo tiene?”.
“Lo tiene, Maestro Gotama”.
[81] “Vasettha, afirmas que aquel monje es libre de las tareas hogareñas y mundanas, y que el Brahma también lo es. Entonces, ¿hay algún parecido, hay algo en común entre aquel monje y el Brahma?”.
“Ciertamente sí, Maestro Gotama”.
“Bien, Vasettha, así que aquel monje, que es libre de las tareas hogareñas y mundanas, con la disolución del cuerpo después de la muerte, podría unirse con el Brahma que también es libre de estas cosas, y tal cosa es muy posible.
“Además, Vasettha, afirmas también que aquel monje no tiene ira en su mente… no tiene animadversión en su mente… su mente es pura… tiene autodominio, al igual que el Brahma. Entonces, ¿hay algún parecido, hay algo en común entre aquel monje que tiene autodominio y el Brahma que también lo tiene?”.
“Ciertamente sí, Maestro Gotama”.
“Bien, Vasettha, así que aquel monje que no tiene ira en su mente… no tiene animadversión en su mente… su mente es pura… tiene autodominio, al igual que el Brahma, con la disolución del cuerpo después de la muerte, podría unirse con el Brahma que también es libre de estas cosas, y tal cosa es muy posible”.
[82] Cuando se dijo esto, el joven brahmán Vasettha dijo al Bienaventurado: “¡Excelente, Maestro Gotama! ¡Excelente, Maestro Gotama! El Maestro Gotama esclareció el Dhamma de diferentes maneras, como si enderezara lo que estaba torcido, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino a los que estaban perdidos o sostuviera una lámpara, en medio de la oscuridad, de manera tal que los de buena vista pudieran ver las formas. Ahora voy por refugio al Maestro Gotama, al Dhamma y al Sangha de los monjes. Que el Maestro Gotama me considere como su seguidor laico a partir de ahora, que ha ido por refugio de por vida”.
[1] Punto cardinal.
FUENTES:
Rhys Davids (1899). The Three Knowledges en Dialogues of the Buddha, vol. II, adaptación de Brasington, L. (sf). Tevijja Sutta: The Sutta (about those who have) the Knowledge of the Three (Vedas). Recuperado de http://www.leighb.com/dn13.htm
Walshe, M. (1995).Tevijja Sutta: The Treefold Knowledge. The Way to Brahma en The Long Discourses of the Buddha: A Translation of the DighaNikaya, pp. 187-195.
Tevijjasuttamen WorldTipitakaEdition
Traducción: Anton P. Baron
Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron
Publicación de Bosque Theravada, 2015-2017.