Del DN 29 {8D.6,164-197} Pasadika Sutta – Discurso deleitoso
La numeración entre corchetes corresponde al sistema de Pali Text Society elaborado por Rhys Davids, mientras que la de las llaves al sistema de World Tipitaka Edition
[37] {194} «¿Y cuáles son, Cunda, aquellas teorías sobre el futuro que no son explicadas como han de ser explicadas? Cunda, hay algunos ascetas y brahmanes que dicen y creen esto: ‘el ser, después de la muerte, tiene cualidades materiales y saludables. Esto es lo único cierto y todo lo demás está equivocado.’ También Cunda, hay algunos ascetas y brahmanes que dicen y creen esto: ‘el ser, después de la muerte, no tiene cualidades materiales ni saludables… el ser, después de la muerte, tiene tanto cualidades materiales como saludables… el ser, después de la muerte, no tiene ni cualidades materiales ni saludables… el ser es consciente después de la muerte… el ser es inconsciente después de la muerte… el ser es tanto consciente como inconsciente después de la muerte… el ser no es ni consciente ni inconsciente después de la muerte… el ser perece, se destruye y cesa después de la muerte… el ser no perece, no se destruye ni cesa después de la muerte… el ser tanto perece, se destruye y cesa después de la muerte, como no perece, no se destruye ni cesa después de la muerte… el ser ni perece, se destruye y cesa después de la muerte, ni no perece, no se destruye ni no cesa después de la muerte. Esto es lo único cierto y todo lo demás está equivocado.’
[38] «Ahora bien, Cunda, yo suelo ir junto a aquellos ascetas y brahmanes que sostienen el punto de vista, según el cual, el ser, después de la muerte, tiene cualidades materiales y saludables; y que esto es lo único cierto y todo lo demás está equivocado y les pregunto: ‘¿es cierto, amigos, que sostenéis el punto de vista, según el cual, el ser, después de la muerte, tiene cualidades materiales y saludables; y que esto es lo único cierto y todo lo demás está equivocado?’ Y cuando ellos me lo confirman, no admito sus reclamos. ¿Por qué no, Cunda? Porque, Cunda, los diferentes seres sostienen diferentes puntos de vista en esta materia. Tampoco considero sus teorías iguales a la mía, ni mucho menos, superiores.
[39] {195} «Ahora bien, Cunda, también suelo ir junto a aquellos ascetas y brahmanes que sostienen el punto de vista, según el cual, el ser, después de la muerte, no tiene cualidades materiales ni saludables… el ser ni perece, se destruye y cesa después de la muerte, ni no perece, no se destruye ni no cesa después de la muerte; y que esto es lo único cierto y todo lo demás está equivocado y les pregunto: ‘¿es cierto, amigos, que sostenéis el punto de vista, según el cual, el ser ni perece, se destruye y cesa después de la muerte, ni no perece, no se destruye ni no cesa después de la muerte; y que esto es lo único cierto y todo lo demás está equivocado?’ Y cuando ellos me lo confirman, no admito sus reclamos. ¿Por qué no, Cunda? Porque, Cunda, los diferentes seres sostienen diferentes puntos de vista en esta materia. Tampoco considero sus teorías iguales a la mía, ni mucho menos, superiores. Soy superior a ellos en cuanto a la exposición de las cosas sublimes. Así te expuse, Cunda, aquellas teorías sobre el futuro tal cómo han de ser explicadas, ¿debería ahora explicarte cómo no han de ser explicadas?
[40] {196} «Cunda, y para la destrucción de todos estos puntos de vista acerca del pasado y el futuro, para poder trascenderlos, os he enseñado y dejado los cuatro establecimientos de la atención consciente. ¿Cuáles cuatro? He aquí, Cunda, el monje mora contemplando el cuerpo como cuerpo: ardientemente, comprendiendo claramente y atentamente consciente, habiendo dejado atrás el anhelo y la preocupación por el mundo. También, Cunda, el monje mora contemplando las sensaciones como sensaciones… la mente como mente… las formaciones mentales como formaciones mentales: ardientemente, comprendiendo claramente y atentamente consciente, habiendo dejado atrás el anhelo y la preocupación por el mundo. Así es, Cunda, cómo, para la destrucción de todos estos puntos de vista acerca del pasado y el futuro, para poder trascenderlos, os he enseñado y dejado los cuatro establecimientos de la atención consciente.»
[41] {197} Durante esta exposición, el Venerable Upavana estaba de pie detrás del Bienaventurado, abanicándolo. En este momento dijo: «¡Esto es maravilloso, venerable señor, es grandioso, venerable señor! El Bienaventurado ha expuesto este Dhamma de manera deleitosa, sumamente deleitosa. Venerable señor, ¿cuál es el nombre de este discurso?» «Bien, Upavana, tú puedes recordarlo como el ‘Discurso deleitoso'».
Esto es lo que dijo el Bienaventurado y el Venerable Upavana se regocijó y se deleitó en las palabras del Bienaventurado.
FUENTES:
WALSHE, Maurice (1995) «Pasadika Sutta: The Delightful Discourse» en The Long Discourses of the Buda: A Translation of the Digha Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Págs. 427-439.
«Pasadikasutta» en World Tipitaka Edition, http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/8D/6 13 de mayo de 2008
Traducido y publicado por Isidatta para el Bosque Theravada © 2010
Edición de Bosque Theravada © 2010
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