Esta serie repetitiva de suttas se construye a partir del mismo molde, cambiando el grupo de las “ayudas de la iluminación” que son la representación del camino medio del Buda.
[156] “Monjes, he aquí estas tres formas de la práctica. Y, ¿cuáles son esas tres? La forma grosera de la práctica, la forma abrasadora de la práctica y la forma del medio de la práctica.
“Y, ¿cómo es, monjes, la forma grosera de la práctica? He aquí alguien sostiene una doctrina y punto de vista como este: ‘No hay falta en los placeres sensuales’ y, entonces, se consiente en los placeres sensuales. Esta es, monjes, la forma grosera de la práctica.
“Y, ¿cómo es la forma abrasadora de la práctica? He aquí alguien va desnudo, rechazando las convenciones, lamiendo sus manos, no viniendo cuando se le pide ni deteniéndose cuando se le pide, no aceptando comida que se le lleva ni siquiera la que se hace especialmente para él, no aceptando invitaciones para comer; no recibe nada de la olla, del cuenco, en un umbral, a través de un palillo, de un mortero, de dos que coman juntos, de una mujer embarazada, de una mujer que amamanta a su hijo, de una mujer que está siendo llevada por un hombre, del lugar en el cual se avisa que se va a distribuir la comida, del lugar en el cual está esperando un perro, del lugar en el cual zumban las moscas; no acepta pescado ni carne; no toma licor, vino ni infusiones fermentadas.
“Se mantiene con una sola casa [para pedir comida de las limosnas], con un solo bocado; se mantiene con dos casas [para pedir comida de las limosnas], con dos bocados… se mantiene con siete casas [para pedir comida de las limosnas], con siete bocados. Vive de un solo platillo por día, de dos platillos por día… de siete platillos por día. Toma una sola comida al día, una sola comida cada dos días… una sola comida cada siete días; y de este modo, incluso cada quincena, mora siguiendo la práctica de tomar la comida en intervalos declarados.
“Es alguien que come las verduras, mijo, arroz del bosque, cortes [de hierba de] los escondites, el musgo, salvado de arroz, escoria de arroz, harina de sésamo, hierba o estiércol de vaca. Subsiste de las raíces y frutos del bosque; se alimenta de las frutas caídas.
“Viste el hábito de cáñamo, hábito de cáñamo mezclado con trapos, sudario, túnica de trapo, túnicas hechas de corteza de árbol, pieles de antílope, tiras de la piel de antílope, mantos hechos de la hierba kusa, tela de corteza, tela hecha de virutas de madera; manto hecho de los pelos de la cabeza, lana de animales o una cubierta hecha de las alas de los búhos.
“Es alguien que se saca el pelo y la barba, siguiendo la práctica de sacarse el pelo y la barba. Es alguien que está de pie todo el tiempo, rehusándose a tomar asiento. Es alguien que continuamente está de sentadillas, dedicado a mantener la posición de sentadillas. Es alguien que usa el colchón de espinas, que hace su lecho de espinas. Mora siguiendo la práctica de bañarse en el agua tres veces al día, incluyendo la tarde. Mora en semejante variedad de formas, a través de la cuales procura la práctica de mortificarse y atormentar su cuerpo. Esta se llama la forma abrasadora de la práctica.
“Y, ¿cómo es la forma del medio de la práctica? He aquí un monje mora contemplando el cuerpo en el cuerpo, ardiente, comprendiendo claramente, atento, habiendo removido la añoranza y el abatimiento en relación al mundo. Mora contemplando las sensaciones en las sensaciones… la mente en la mente… los fenómenos mentales en los fenómenos mentales, ardiente, comprendiendo claramente, atento, habiendo removido la añoranza y el abatimiento en relación al mundo. Esto se llama la forma del medio de la práctica.
“Estas son, monjes, las tres formas de la práctica.
[157-162] “Monjes, he aquí estas tres formas de la práctica. Y, ¿cuáles son esas tres? La forma grosera de la práctica, la forma abrasadora de la práctica y la forma del medio de la práctica.
“Y, ¿cómo es, monjes, la forma grosera de la práctica? [Sigue igual que en el sutta anterior].
“Y, ¿cómo es, monjes, la forma abrasadora de la práctica? [Sigue igual que en el sutta anterior].
“Y, ¿cómo es, monjes, la forma del medio de la práctica? He aquí un monje genera el deseo de no-surgimiento de los perjudiciales estados mentales aún no surgidos; hace el esfuerzo, hace surgir la energía, aplica su mente y se esfuerza. Además, genera el deseo de abandonar los perjudiciales estados mentales ya surgidos… del surgimiento de los beneficiosos estados mentales aún no surgidos… de mantener los beneficiosos estados mentales ya surgidos, de su no-declive, incremento, expansión y realización mediante el desarrollo; hace el esfuerzo, hace surgir la energía, aplica su mente y se esfuerza.
“…desarrolla las bases del poder espiritual que posee la concentración debido al deseo y las actividades del esfuerzo. Desarrolla las bases del poder espiritual que posee la concentración debido a la energía y las actividades del esfuerzo… que posee la concentración debido a la mente y las actividades del esfuerzo… que posee la concentración debido a la investigación y las actividades del esfuerzo…
“…desarrolla la facultad de la fe, la facultad de la energía, la facultad de la atención consciente, la facultad de la concentración, la facultad de la sabiduría…
“…desarrolla el poder de la fe, el poder de la energía, el poder de la atención consciente, el poder de la concentración, el poder de la sabiduría…
“…desarrolla el factor de la iluminación de la atención consciente, el factor de la iluminación de la discriminación de los fenómenos, el factor de la iluminación de la energía, el factor de la iluminación del arrobamiento, el factor de la iluminación de la tranquilidad, el factor de la iluminación de la concentración, el factor de la iluminación de la ecuanimidad…
“…desarrolla el recto punto de vista, la recta intención, la recta forma de hablar, la recta acción, el recto modo de vida, el recto esfuerzo, la recta atención consciente y la recta concentración.
“Esto se llama la forma del medio de la práctica.
“Estas son, monjes, las tres formas de la práctica”.
FUENTES:
Bhikkhu Bodhi (2012). Ways of Practice en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. Pp. 223-224.
“Kammapathapeyyala” en Digital Pali Reader 4.1
Traducido por Anton P. Baron
Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron
Publicación de Bosque Theravada, 2014.