AN 4,37 Aparihaniya Sutta – No decaer

Las cualidades que posee el monje que está cerca de la meta final y ya no es capaz de retroceder en el Camino.


[Leer en pali]

[37] “Monjes, el monje que posee cuatro cualidades no es capaz de decaer y está en vecindad del Nibbana. Y, ¿Cuáles son esas cuatro? He aquí, el monje lleva a cabo la conducta virtuosa, guarda las puertas de las facultades sensoriales, observa la moderación en la comida y tiene la intención de la vigilia.

“Y, ¿cómo, monjes, el monje lleva a cabo la conducta virtuosa? He aquí, el monje es virtuoso; mora restringiéndose en Patimokkha, posee buena conducta y recursos, ve peligro en las faltas aún más minuciosas. Habiéndose sometido a las reglas del entrenamiento, se entrena en ellas. De esta manera, monjes, el monje lleva a cabo la conducta virtuosa.

“Y, ¿cómo, monjes, el monje guarda las puertas de las facultades sensoriales? He aquí, habiendo visto una forma con el ojo, el monje no se aferra ni a sus marcas ni características. Puesto que si él dejara la facultad del ojo irrestricta, los malos y perjudiciales estados de nostalgia y melancolía podrían invadirlo, él guarda la facultad del ojo, se somete a la restricción de la facultad del ojo. Habiendo escuchado el sonido con la oreja… habiendo olido un olor con la nariz… habiendo saboreado un sabor con la lengua… habiendo sentido un objeto táctil con el cuerpo… habiendo conocido un fenómeno mental con la mente, el monje no se aferra ni a sus marcas ni características. Puesto que si él dejara la facultad de la mente irrestricta, los malos y perjudiciales estados de nostalgia y melancolía podrían invadirlo, él guarda la facultad de la mente, se somete a la restricción de la facultad de la mente. De esta manera, monjes, el monje guarda las puertas de las facultades sensoriales.

“Y, ¿cómo, monjes, el monje observa la moderación en la comida? He aquí, reflexionando cuidadosamente, el monje consume la comida no para embellecerse ni para embriagarse; no en aras de la belleza física ni para aumentar su atractivo, sino para ofrecer soporte a su cuerpo y mantenerlo, para evitar daños y poder continuar la vida espiritual, considerando: ‘De esta manera voy a terminar la anterior sensación [de hambre] y hacer que no surja de nuevo; y voy a estar saludable e irreprochable, morando a gusto’. De esta manera, monjes, el monje observa la moderación en la comida.

“Y, ¿cómo, monjes, el monje tiene la intención de la vigilia? He aquí, durante el día, mientras camina hacia adelante y va de retorno, y mientras está sentado, el monje purifica su mente de las características obstructivas. En la primera vigilia de la noche, mientras camina hacia adelante y va de retorno, y mientras está sentado, el monje purifica su mente de las características obstructivas. En la vigilia del medio de la noche, se recuesta sobre su costado derecho en la postura del león, con una pierna puesta sobre la otra, atento y con clara comprensión, después de haber notado en su mente la idea de levantarse. Al levantarse, en la última vigilia de la noche mientras camina hacia adelante y va de retorno, y mientras está sentado, el monje purifica su mente de las características obstructivas. De esta manera, monjes, el monje tiene la intención de la vigilia.

“Monjes, el monje que posee estas cuatro cualidades no es capaz de decaer y está en vecindad del Nibbana”.

Establecido en la conducta virtuosa,

Restringido en las facultades sensoriales,

Moderado en la comida,

Intenta la vigilia.

El mora así ardiente,

Incansable de día y de noche,

Desarrollando las cualidades beneficiosas

Para alcanzar la seguridad de la esclavitud.

El monje que se deleita en la atención,

Viendo el peligro en la desatención,

Es incapaz de decaer:

Está cerca del Nibbana.

 


FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). Non-decline en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. P. 256.

“Aparihaniyasuttam” en Digital Pali Reader


Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y  Anton P. Baron

Publicación del Bosque Theravada, 2013.