Del libro «Anapanasati Sutta: Una guía práctica para la meditación de la conciencia de la respiración», por Bhante Vimalaramsi.
Actualmente, parece haber ciertas disputas acerca de los tipos de meditación que el Señor Buda enseñó. Una escuela de pensamiento dice que «uno debe comenzar por practicar la ‘meditación de la concentración jhana (fija)’ y luego proceder al cuarto jhana [1] antes de cambiarse a la práctica de la ‘meditación vipassana’ o de concentración momentánea [khanika samadhi]». Otras escuelas de pensamiento dicen que uno puede alcanzar el Nibbana sin pasar por los jhanas [2], sino solo practicando la «meditación vipassana» [3] o desarrollando la concentración de acceso [upacara samadhi] desde el principio de su práctica de meditación.
Interesantemente, la palabra ‘vipassana’ o ‘vidassana’ (que tienen el mismo significado) sólo es mencionada muy pocas veces en los suttas, en cuanto a la palabra jhana (aquí queriendo decir etapas de meditación de sabiduría tranquila, no concentración fija) es mencionada muchas miles de veces. Más aún, el Anapanasatti Sutta muestra que el Señor Buda enseñó sólo un tipo de meditación, desarrollando simultáneamente los jhanas y la sabiduría. (Aquí, la palabra jhana quiere decir etapas de meditación o iluminación de mente, no concentración fija o de absorción profunda [appana samadhi], concentración de acceso [upacara samadhi] o concentración momentánea [Khanika samadhi]). Este sutta en realidad muestra el método de cómo tranquilizar la mente y desarrollar la sabiduría a la vez, viendo la verdadera naturaleza de la existencia. Esto significa, observar anicca [impermanencia], dukkha [sufrimiento], y anatta [no-ser], y también ver y realizar las relaciones de causa y efecto del Originamiento Dependiente. A la vez, realizar también los «Cuatro Fundamentos de la Atención» y los Siete Factores de la Iluminación». Por eso, la vía que lleva a la realización del Supramundano Nibbana es clara y precisamente enseñada en este maravilloso sutta.
Los comentarios y sub-comentarios han dividido «vipassana» y «concentración» en diferentes formas de meditación. Este tipo de «separación» no aparece en los suttas. Aunque se menciona en el Anggutara Nikaya, que la primera parte de la práctica es samatha y la segunda parte es vipassana (desarrollo de la sabiduría), no se está diciendo que éstos son dos tipos diferentes de prácticas de meditación. ¡La práctica es la misma! Es sólo que las diferentes cosas son vistas en diferentes momentos, como en el caso del Sutta 111 ‘Uno a Uno como Ocurrieron’ del Majjhima Nikaya. Este sutta da una explicación del desarrollo de la meditación y experiencia de todos los jhanas (etapas de meditación) del Venerable Sariputta antes de alcanzar el estado de arahat.
Cuando uno comienza a diferenciar y categorizar las prácticas de meditación, la situación se vuelve muy confusa. Esto es también evidente en los comentarios populares como el Visuddhimagga y sus Sub-comentarios. Uno comienza a ver las inconsistencias cuando hace una comparación con los suttas. Hoy en día, muchos eruditos usan solo una línea o algunas partes de un sutta para asegurar que los comentarios estén de acuerdo con el sutta. Sin embargo, si uno leyera el sutta como un todo, este sutta tendría un significado completamente distinto. Esto no es para decir que los eruditos están haciendo afirmaciones intencionalmente incorrectas, pero a veces se atrapan en ver detalles tan ínfimos o partes del Dhamma con una visión tan unilateral, que tienden a perder la visión del amplio cuadro de las cosas. La descripción de los jhanas (queriendo decir aquí estar absorto o fijo en el objeto de meditación, donde la concentración suprime a los obstáculos) en el Visuddhimagga, no concuerda exactamente con la descripción dada en los suttas y, en muchos casos, ¡estas descripciones son muy diferentes!
Por ejemplo, el Visuddhimagga habla acerca de tener un signo (nimitta en pali, esto puede ser una luz u otra imagen visual) que surge en la mente en algunos momentos cuando uno está practicando meditación jhana (concentración de absorción) [appana samadhi] o cuando uno entra en concentración de acceso [upacara samadhi] o incluso en concentración momentánea [khanika samadhi]. Con cada tipo de ‘concentración’ un nimitta de algún tipo surge.
Cuando esto ocurre uno está practicando un tipo de meditación de ‘concentración’ que ¡el Bodhisatta rechazó como una vía al Nibbana! Sin embargo, si uno chequeara los suttas, la descripción de los nimittas surgiendo en la mente, nunca ha sido mencionada. Y, si esto fuese importante, hubiese sido mencionado muchas veces. El Señor Buda nunca enseñó técnicas de concentración, el surgimiento de los nimittas (signos) o el canto de mantras. Estas son formas de prácticas hindúes que se traspasaron al budismo por unos cuantos cientos de años. Sus influencias, pueden ser vistas en las ‘prácticas de concentración’ y en estilos de meditación del budismo tibetano. Como también en otros comentarios populares como el Visuddhimagga. Así que, las formas actuales de practicar la «concentración», no están conformes con las descripciones dadas en los suttas.
Uno debe investigar siempre honesta y abiertamente lo que se dice y, luego, revisarlo en los suttas. Es mejor que uno haga esto no sólo con una parte del sutta sino con el sutta completo, porque sacar una o dos líneas de varias secciones, puede causar confusión. Cuando uno cuestiona honestamente lo que las Enseñanzas del Señor Buda son en realidad, observará que la investigación abierta ayuda a ver más claramente y así, las preguntas pueden ser contestadas racionalmente. Uno debe siempre recordar que los comentarios y sub-comentarios son la interpretación del autor de lo que los suttas dicen o quieren decir. Muchas veces, monjes bien intencionados buscan formas de expandir su entendimiento y tratan de ayudarse a sí mismos y a otros con sus comentarios.
Luego cuando pasa el tiempo, más monjes eruditos expondrán un cierto comentario, explicando los diferentes y sutiles significados de algunas frases pequeñas y comentarios individuales. Esto «diluye» las verdaderas enseñanzas y entonces, tiende a alejar más del verdadero significado y entendimiento de los suttas. Como resultado, muchas surgen los cuestionamientos.
Por ejemplo: En la práctica de la concentración momentánea, ¿donde entra el Originamiento Dependiente en su esquema? Esta práctica no parece ir de cerca con la enseñanza del Originamiento Dependiente. Otro cuestionamiento es el siguiente: De acuerdo a los suttas, el Recto Esfuerzo significa traer el fervor, el interés alegre o el entusiasmo (chanda) a la mente. Sin embargo, algunos profesores de meditación dicen que el Recto Esfuerzo sólo significa «notar». Otros cuestionamientos que uno puede hacerse son: ¿Qué suttas mencionan los términos “concentración momentánea” [Khanika Samadhi], “de acceso” [Upacara Samadhi] y “de absorción o fija” [Appana Samadhi]?, ¿Cuál sutta describe los ‘conocimientos de discernimiento’? o ¿Cuál sutta dice que no hay atención conciente mientras se está en los jhanas? Por favor nótese que en el Parinibbana Sutta, el Señor Buda le sugiere a sus discípulos siempre confrontar las dudas con los suttas y no con otros textos.
Debe llegar un momento, en el cual uno debe dejar de repetir las palabras de otros, y dejar de practicar formas de métodos cuestionables, sin realizar una investigación abierta y honesta de las enseñanzas originales del Señor Buda. Uno no debe depender de lo que ha oído o de creer ciegamente lo que un profesor diga, simplemente porque él es la autoridad. En el Kalama Sutta, el Señor Buda da muy sabio consejo:
No es sabio creer simplemente lo que uno oye sólo porque esto se ha sido dicho una y otra vez por largo tiempo.
No es sabio seguir la tradición ciegamente sólo porque ha sido practicada así por largo tiempo.
No es sabio escuchar y divulgar rumores y chismes.
No es sabio tomar algo como la verdad absoluta sólo porque está de acuerdo con las escrituras propias (esto quiere decir especialmente: comentarios y sub-comentarios).
No es sabio hacer suposiciones tontamente, sin investigación.
No es sabio abruptamente llegar a una conclusión por lo que uno ve y oye sin hacer una previa investigación.
No es sabio ir con meras apariencias externas o aferrarse fuertemente a cualquier visión o idea simplemente porque uno se siente cómodo con ella.
No es sabio estar convencido de cualquier cosa debido al respeto y condescendencia por el profesor espiritual (sin investigación honesta de lo que ha sido enseñado).
Debemos ir más allá de las opiniones, creencias y pensamientos dogmáticos. De esta forma, podemos rechazar con razón todo aquello que, al ser aceptado, practicado y perfeccionado, llevaría a más ira, criticismo, caprichos, orgullo, codicia o engaño. Estos estados dañinos de la mente son universalmente condenados y, ciertamente, no son beneficiosos para uno mismo y para los demás. Deben ser evitados cuando sea posible.
Por otra parte, podemos aceptar correctamente todo aquello que, al ser practicado y perfeccionado, lleva al amor incondicional, al contentamiento y a la sabiduría gentil. Todo esto nos permite desarrollar una mente feliz, tranquila y pacífica.
Así, el sabio loa todo tipo de amor incondicional (aceptación amorosa del momento presente), tranquilidad, contentamiento y la sabiduría gentil y alienta a todos a practicar estas buenas cualidades tanto como sea posible.
En el Parinibbana Sutta, el consejo del Señor Buda a los bhikkhus es muy claro y preciso. Uno debe practicar de acuerdo a los textos escritos y observar si es que la práctica se hace correctamente. Solo después del examen y la práctica, junto con experiencia, puede uno estar seguro de que las escrituras están correctas. Así, el consejo del señor Buda a los bhikkhus no es sólo de usar los suttas, sino también de revisar si es que los suttas estén correctos de acuerdo al Dhamma y la Disciplina. Es así como uno se asegura de que la información sea verdadera y que pueda entonces ser practicada correctamente. Esto está tomado del Sutta número 16, sección 4.7 al 4.11 del Digha Nikaya traducido del libro Thus Have I Heard (“Esto he oído”) de Maurice Walsh, que dice:
[4.7] En Bhogangagara el Señor se quedó en el Altar de Ananda. Ahí les dijo a los monjes: «Bhikkus, les enseñaré los cuatro criterios. Escuchen, pongan mucha atención, y les hablaré.» ‘Si, Señor’ contestaron los Bhikkhus.
[4.8] «Supongan que un Bhikkhu dijera: ‘Amigos, escuché y recibí esto de los labios del Señor: éste es el Dhamma, ésta es la Disciplina, ésta es la enseñanza del Maestro’, entonces Bhikkhus, ustedes no deben ni aprobar ni desaprobar sus palabras. Entonces, sin aprobar ni desaprobar, sus palabras y expresiones, las mismas deben ser cuidadosamente anotadas y comparadas con los Suttas y revisadas a la luz de la Disciplina. Si éstas, en tal comparación y revisión, no están de acuerdo con los Suttas y la Disciplina, la conclusión debe ser: «Con seguridad ésta no es palabra del Señor Buda, ha sido mal entendida por este monje”; y el asunto debe ser rechazado. Pero si en tal comparación y revisión se halla que sus palabras y expresiones están de acuerdo con los Suttas y la Disciplina, la conclusión debe ser: «Con seguridad ésta es la palabra del Señor Buda, ha sido entendida correctamente por este Bhikkhu». Este es el primer criterio.
[4.9] «Supongan que un Bhikkhu dijera: ‘En tal y tal lugar hay una comunidad con ancianos y distinguidos profesores. He escuchado y recibido esto de aquella comunidad’; Entonces Bhikkhus, ustedes no deben ni aprobar ni desaprobar sus palabras. Entonces, sin aprobar ni desaprobar, sus palabras y expresiones, las mismas deben ser cuidadosamente anotadas y comparadas con los Suttas y revisadas a la luz de la Disciplina. Si éstas, en tal comparación y revisión, no están de acuerdo con los Suttas y la Disciplina, la conclusión debe ser: «Con seguridad ésta no es palabra del Señor Buda, ha sido mal entendida por este monje”; y el asunto debe ser rechazado. Pero si en tal comparación y revisión se halla que sus palabras y expresiones están de acuerdo con los Suttas y la Disciplina, la conclusión debe ser: «Con seguridad ésta es la palabra del Señor Buda, ha sido entendida correctamente por este Bhikkhu». Este es el segundo criterio.
[4.10] «Supongan que un monje dijera: ‘En tal y tal lugar hay muchos ancianos eruditos, portadores de la tradición, que conocen el Dhamma, la Disciplina, el código del reglas: He escuchado y recibido esto de aquellos Bhikkhus,… éste es el Dhamma, ésta es la Disciplina, ésta es la enseñanza del Maestro; Entonces Bhikkhus, ustedes no deben ni aprobar ni desaprobar sus palabras. Entonces, sin aprobar ni desaprobar, sus palabras y expresiones, las mismas deben ser cuidadosamente anotadas y comparadas con los Suttas y revisadas a la luz de la Disciplina. Si éstas, en tal comparación y revisión, no están de acuerdo con los Suttas y la Disciplina, la conclusión debe ser: «Con seguridad ésta no es palabra del Señor Buda, ha sido mal entendida por este monje”; y el asunto debe ser rechazado. Pero si en tal comparación y revisión se halla que sus palabras y expresiones están de acuerdo con los Suttas y la Disciplina, la conclusión debe ser: «Con seguridad ésta es palabra del Señor Buda, ha sido entendida correctamente por este Bhikkhu». Este es el tercer criterio.
[4.11] «Supongan que un monje dijera: ‘En tal y tal lugar hay un anciano erudito… He escuchado y recibido esto de aquel anciano, … éste es el Dhamma, ésta es la Disciplina, ésta es la enseñanza del Maestro; Entonces Bhikkhus , ustedes no deben ni aprobar ni desaprobar sus palabras. Entonces, sin aprobar ni desaprobar, sus palabras y expresiones, las mismas deben ser cuidadosamente anotadas y comparadas con los Suttas y revisadas a la luz de la Disciplina. Si éstas, en tal comparación y revisión, no están de acuerdo con los Suttas y la Disciplina, la conclusión debe ser: «Con seguridad ésta no es palabra del Señor Buda, ha sido mal entendida por este monje”; y el asunto debe ser rechazado. Pero si en tal comparación y revisión se halla que sus palabras y expresiones están de acuerdo con los Suttas y la Disciplina, la conclusión debe ser: «Con seguridad ésta es palabra del Señor Buda, ha sido entendida correctamente por este Bhikkhu». Este es el cuarto criterio.
El espíritu de la investigación abierta y la exploración en las formas del Camino Medio del Señor Buda, están abiertas a todos aquellos que tienen una mente investigadora. Esto significa una mente que no está atascada en mirar las cosas a través del orgullo y el apego a que lo que «piensan» es correcto, sin antes revisar los suttas [4]. Ocasionalmente, algunos meditadores se vuelven muy apegados a sus opiniones y profesores; tanto así, que piensan que su método es la «única vía», sin antes revisar las verdaderas enseñanzas de los suttas. Como este libro está tomado directamente del sutta, uno puede observar cómo las cosas pueden ser confundidas y mal representadas por algunos comentarios y sub-comentarios. Si uno tiene el coraje para investigar y practicar, se verá placenteramente sorprendido por la simplicidad y claridad de la enseñanza del Señor Buda, especialmente cuando los comentarios como el Visuddhimagga se dejan aparte. Aunque los suttas parecen secos y repetitivos, son bastante iluminadores y pueden ser divertidos para leer, especialmente cuando uno practica la meditación y gana conocimiento intelectual a la vez.
[1] Aquí, la palabra ‘jhana’ lleva el significado de concentración de absorción (appana samadhi), o concentración de acceso (upacara samadhi) – Esta es la etapa justo antes de que la mente se absorba en el objeto de meditación. Estas son las definiciones estándar dadas por los profesores de meditación actuales.
[2] En este contexto, sólo significa absorción (appana samadhi) y no concentración de acceso (upacara samadhi).
[3] Algunos profesores de meditación llaman a esto concentración momentánea o concentración momento a momento (khanika samadhi).
[4] Nótese la forma plural de la palabra sutta (esto quiere decir ver el acuerdo muchas veces).
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