Introducción del Venerable Bhikkhu Bodhi a segunda parte del Samyutta Nikaya que es “Libro de la Causación” (Nidanavagga).
Por Bhikkhu Bodhi
El Nidanavagga, Libro de la Causación presta el nombre de su primer samyutta, uno de los más profundos samyuttas sobre la realeza, que instala la radical visión filosófica del budismo temprano. El Vagga contiene diez samyuttas, de los cuales la primera ocupa casi la mitad del volumen. Los restantes nueve tratan de temas de menor peso, aunque es probable que el Dhatusamyutta, el cual también se dedica al primer principio de la fenomenología budista, haya sido incluido intencionalmente en este Vagga como el «joven acompañante» del Nidanasamyutta. Mientras que esta hipótesis tiene que permanecer no confirmada, lo que queda fuera de toda duda es que entramos aquí en un terreno muy diferente del que transitamos en el Sagathavagga, un terreno en el cual la precisión de la exposición filosófica tiene prioridad por encima de la gracia literaria, el encanto inspiracional y la edificación moral.
Habiendo usado la expresión «precisión de la exposición filosófica» tengo que clarificarla en dos aspectos. En primer lugar, la palabra «filosófica» se aplica al contenido de estos samyuttas solamente en el sentido de articular el cuerpo de los primeros principios que ponen en evidencia la profundidad de las subyacentes estructuras de la realidad, pero no en el sentido de fijar bases para la construcción de un edificio sistemático de pensamiento, que apele principalmente al intelecto. Sus evidencias siempre aparecen en el contexto marcado por las Cuatro Nobles Verdades, las cuales aclaran que su principal objetivo es pragmático, orientando hacia el cese del sufrimiento. Aquellos principios están expuestos no para delinear un satisfactorio sistema de pensamiento, sino para hacer ver aquellos aspectos de la realidad, profundos y ocultos, que tienen que ser penetrados con sabiduría para erradicar la ignorancia en el fondo del sufrimiento existencial. Los suttas son directrices para ver y comprender, unos postes indicadores que señalan qué es lo que uno tiene que alcanzar a ver por sí mismo con el conocimiento directo. Considerar sus contenidos como temas para un entretenimiento intelectual y argumentación, yerra el objetivo.
En segundo lugar, cuando uso la palabra «exposición» no es para crear expectativas sobre que los suttas podrían ofrecernos un tratado sistemático y lógicamente progresivo de la manera que lo estamos acostumbrados a encontrar en la historia de la filosofía occidental. Por el contrario, lo que vamos a presenciar es un mosaico virtual de reconocimiento fotográfico puesto simplemente como el paisaje que nos es extraño, pero sagazmente familiar. El paisaje finalmente resulta ser nuestra propia experiencia personal vista en profundidad con una microscópica precisión. Cada sutta nos muestra este paisaje desde un ángulo diferente. Como en una foto, la imagen ofrecida por un sutta particular es necesariamente limitada, pero su capacidad reveladora puede ser completa y poderosa. Para encontrar el sentido de las múltiples imágenes ofrecidas por los suttas, que se suceden una tras otra con muy poco de ordenamiento lógico, necesitamos removerlos varias veces, ponderarlos profundamente e investigarlos de cerca con sabiduría. Para alcanzar una imagen holística o, al menos, la más completa de la tenemos cuando nos acercamos al texto de manera precipitada, tenemos que considerar los suttas en cada samyutta en su totalidad, compararlos con sus discursos paralelos de otros samyuttas, para entonces tratar de encajarlos juntos, como si fueran piezas de un rompecabezas, hacer de ellos un todo coherente. Aquí se trata de algo que está muy lejos de una exposición sistemática y cuyo propósito no es el de tratar de gratificar el intelecto con un sistema plenamente articulado sino de alcanzar un conocimiento perspicaz, y semejante objetivo requiere de su propia metodología.
FUENTE:
Bhikkhu Bodhi (2000) «Introducción» en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Págs. 515-516.
Traducido y editado por Anton P. Baron
Publicación de Bosque Theravada, 2010.