Del blog «Bhikkhu Sujato responde«, por Bhikkhu Sujato.
Pregunta de Upasika:
Buen día Venerable Bhikkhu Sujato,
Espero que se encuentre bien. En esta ocasión remito a usted una pregunta planteada por algunos conocidos:
¿Podría usted aclarar cómo se entiende la consciencia en los animales a la luz de las enseñanzas del Buddha? No entiendo con claridad si existe la consciencia en estos seres vivos en algún nivel o grado. Al respecto de esto, en algunos textos Mahayana se dice que cuando el Buddha se iluminó, todos los seres (incluyendo plantas y animales) también alcanzaron tal realización lo cual se presta a una interpretación literal.
Agradeciendo de antemano su atención y generosa ayuda.
Bendiciones en su camino,
Upasika Sabrina Sujata.
Estimada Sabrina,
Generalmente, se entiende en el budismo que los animales sólo pueden sentir (o tener sentimientos), las plantas no. Aún cuando existen principios éticos relacionados con las plantas, estas sentencias sobre el valor de las plantas dentro del ecosistema y de los animales dependen de las mismas más bien que en la capacidad de sentir de las plantas como tal.
Sin embargo, hay algunos indicios en torno a la posible capacidad de sentir de las plantas en textos tempranos del budismo, aún cuando éstos no sean atribuidos a budistas sino sobre todo a jainisitas. Este asunto ha sido el resultado de algunos estudios modernos, por ejemplo este artículo.
Desde la perspectiva de la biología moderna, se hace cada vez más difícil establecer una distinción absoluta entre plantas y animales. Es también confuso cuán «bajo» en la jerarquía de la vida animal podríamos descubrir la capacidad de sentir: ¿gusanos?, ¿microbios?, ¿virus?
Parecería que ciertamente hay una escala o graduación corrediza de conciencia en los seres vivos, y esto es moralmente importante (es equivocado causar daño a cualesquiera seres vivos, pero menos incorrecto es causar daño a un ser menos sensible). Pero también se podría sospechar que se requiere cierto grado (desconocido) de complejidad para que la conciencia se establezca.
Compárelo con la informática. Hay mucho en común, digamos, entre un PC, un teléfono móvil y un reloj digital. Es difícil decir lo mismo cuando una «computadora» arranca. No obstante, como los dispositivos se hacen menos poderosos, es cada vez más difícil para ellos tener la misma adaptabilidad, multifuncionalidad, habilidades programables que esperamos de una «computadora». Podríamos cargar el sistema operativo apropiado en un móvil, pero no en un reloj (¡aún!).
Me parece que la sensación o la conciencia en el sentido correcto involucra un sistema complejo, reflexivo y adaptable similar, no solamente un conjunto de reflejos. Generalmente las plantas tienen un metabolismo más lento y más rígido, y encuentro difícil de imaginar cómo podrían ser «conscientes» en este sentido.
Como también hace referencia al texto Mahayana, no estoy familiarizado con ello por lo que no puedo emitir comentario alguno. Pero me parece posible que tales ideas provengan de una linea de pensamiento similar a la que he usado antes: el Mahayana enfatiza la interconexión de todas las cosas, por lo que sería natural cuestionar los límites rígidos entre las plantas y los animales, un interrogatorio que estaría reforzado por la observación cuidadosa de la naturaleza.
Para propósitos prácticos, los textos budistas tempranos animan al respeto por la vegetación, pero reconocen que el empleo de las plantas es una parte inevitable de la vida sobre la tierra.
Espero que esto sea de ayuda.
Con metta,
Bhante Sujato.
Traducción del inglés: Upasika
Corrección: Isidatta