Toda la cadena del origen dependiente sucede sin que haya sujeto alguno de por medio.
SN 12,35 Avijjapaccaya Sutta – Discurso con ignorancia como condición [Leer en pali]
[35] {35} En Savatthi. «Monjes, con la ignorancia como condición, [llegan a ser] las formaciones mentales, con las formaciones mentales como condición, los estados de conciencia, con los estados de conciencia como condición, el nombre y la forma, con el nombre y la forma como condición, la séxtuple base de los sentidos, con la séxtuple base de los sentidos como condición, el contacto, con el contacto como condición, la sensación, con la sensación como condición, la avidez, con la avidez como condición, el apego, con el apego como condición, la existencia, con la existencia como condición, el nacimiento, con el nacimiento como condición, la vejez y la muerte, lamentación y dolor, pena, angustia y desesperanza. Éste es el origen de toda esta masa del sufrimiento.»
Cuando esto fue ducho, cierto monje dijo al Bienaventurado: «Y ¿qué es, venerable señor, la vejez y la muerte, para quién es la vejez y la muerte?»
«No es una pregunta válida», respondió el Bienaventurado [1]. Monje, sea que uno diga ‘¿qué es la vejez y la muerte, para quién es la vejez y la muerte?’ o que diga ‘la vejez y la muerte es una cosa y alguien para quien es la vejez y la muerte, otra’, ambas aserciones tienen el mismo significado y sólo difieren en la letra. Cuando existe el punto de vista, [según el cual] ‘el alma y el cuerpo son lo mismo’, no se está viviendo la vida santa; y cuando existe el punto de vista, [según el cual] ‘el alma es una cosa y el cuerpo, otra’, tampoco se está viviendo la vida santa. Sin haber girado hacia ninguno de estos extremos, el Tathagata enseña el Dhamma del medio: ‘con el nacimiento como condición [llega a ser] la vejez y la muerte'».
«Y ¿qué es, venerable señor, el nacimiento, para quién es el nacimiento?»
«No es una pregunta válida», respondió el Bienaventurado. Monje, sea que uno diga ‘¿qué es el nacimiento, para quién es el nacimiento?’ o que diga ‘el nacimiento es una cosa y alguien para quien es el nacimiento, otra’, ambas aserciones tienen el mismo significado y sólo difieren en la letra. Cuando existe el punto de vista, [según el cual] ‘el alma y el cuerpo son lo mismo’, no se está viviendo la vida santa; y cuando existe el punto de vista, [según el cual] ‘el alma es una cosa y el cuerpo, otra’, tampoco se está viviendo la vida santa. Sin haber girado hacia ninguno de estos extremos, el Tathagata enseña el Dhamma del medio: ‘con la existencia como condición [llega a ser] el nacimiento'».
«Y ¿qué es, venerable señor, la existencia, para quién es la existencia?… ¿Qué es el apego, para quién es el apego?… ¿Qué es la avidez, para quién es la avidez?… ¿Qué es la sensación, para quién es la sensación?… ¿Qué es el contacto, para quién es el contacto?… ¿Qué son las seis bases de los sentidos, para quién son las seis bases de los sentidos?… ¿Qué es la conciencia, para quién es la conciencia?… ¿Qué es el nombre y la forma, para quién es el nombre y la forma?… ¿Qué son las formaciones mentales, para quién son las formaciones mentales?»
«No es una pregunta válida», respondió el Bienaventurado. Monje, sea que uno diga ‘¿qué son las formaciones mentales, para quién son las formaciones mentales?’ o que diga ‘las formaciones mentales son una cosa y alguien para quien son las formaciones mentales, otra’, ambas aserciones tienen el mismo significado y sólo difieren en la letra. Cuando existe el punto de vista, [según el cual] ‘el alma y el cuerpo son lo mismo’, no se está viviendo la vida santa; y cuando existe el punto de vista, [según el cual] ‘el alma es una cosa y el cuerpo, otra’, tampoco se está viviendo la vida santa. Sin haber girado hacia ninguno de estos extremos, el Tathagata enseña el Dhamma del medio: ‘con la ignorancia como condición [llegan a ser] las formaciones mentales'».
«Pero, con el completo desvanecimiento y cese de la ignorancia, cualquier clase de retorcimiento, maniobra y vacilación que podría haber – «¿qué es la vejez y la muerte, y para quién es la vejez y la muerte?’ o, ‘la vejez y la muerte es una cosa y alguien para quien es la vejez y la muerte, otra’ o, ‘el alma y el cuerpo son lo mismo’ o, ‘el alma es una cosa y el cuerpo, otra’- todos ellos son abandonados, cortados de raíces, hechos como el tronco de la palma, borrados de manera tal, que no están sujetos más a los futuros surgimientos.
«Y con el completo desvanecimiento y cese de la ignorancia, cualquier clase de retorcimiento, maniobra y vacilación que podría haber – «¿qué es el nacimiento, y para quién es nacimiento?’… o, «¿qué son las formaciones mentales, y para quién son las formaciones mentales? o, ‘las formaciones mentales son una cosa y alguien para quien son las formaciones mentales, otra’ o, ‘el alma y el cuerpo son lo mismo’ o, ‘el alma es una cosa y el cuerpo, otra’- todos ellos son abandonados, cortados de raíces, hechos como el tronco de la palma, borrados de manera tal, que no están sujetos más a los futuros surgimientos.»
SN 12,36 Dituyaavijjapaccaya Sutta – Segundo discurso con ignorancia como condición [Leer en pali]
[36] {36} En Savatthi. «Monjes, con la ignorancia como condición, [llegan a ser] las formaciones mentales, con las formaciones mentales como condición, los estados de conciencia, con los estados de conciencia como condición, el nombre y la forma, con el nombre y la forma como condición, la séxtuple base de los sentidos, con la séxtuple base de los sentidos como condición, el contacto, con el contacto como condición, la sensación, con la sensación como condición, la avidez, con la avidez como condición, el apego, con el apego como condición, la existencia, con la existencia como condición, el nacimiento, con el nacimiento como condición, la vejez y la muerte, lamentación y dolor, pena, angustia y desesperanza. Éste es el origen de toda esta masa del sufrimiento.
«Sea que uno diga ‘¿qué es la vejez y la muerte, para quién es la vejez y la muerte?’…
(Este sutta continua de manera idéntica al anterior con la excepción que se dirige al grupo entero de los monjes y no existe el interlocutor que haga las preguntas.)
NOTA:
[1] Porque, al igual que las siguientes preguntas, presupone la existencia de un yo sustancial.
FUENTES:
Bhikkhu Bodhi (2000) «With Ignorance as Condition» (1) y (2)» en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Págs. 573-575.
«Avijjapaccayasutta» y «Dutiyavijjapaccayasutta» en World Tipitaka Edition, http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/12S2/1/1.4/1.4.5 http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/12S2/1/1.4/1.4.6 y 13 de mayo de 2008
Traducido y editado por Anton P. Baron
Publicación de Bosque Theravada, 2011.