Pregunta de Julio:
Muy agradecido a los amigos-as de Bosque Theravada por la excepcional posiblidad de formular preguntas a Bhikkhu Sujato. Muchas gracias, venerable. Me encuentro estudiando su respuesta. Vengo de salida de una tradición donde se tiene una particular visión sobre como desarrollar vipassana a partir de las sensaciones corporales (sí, la tradición de Goenka) y por lo mismo quería pedirle nuevas orientaciones al respecto. Mi inglés es lo suficientemente malo para no lograr entender bien vuestra visión sobre vipassana como una cualidad mental en vez de como una técnica meditativa (tal como creo lo plantea en A Swift Pair of Messengers). Entiendo que Samatha y Vipassana van complementándose mutuamente, pero ¿podría explayarse en cómo operacionalizar el desarrollo de vipassana a partir de samatha? ¿Es vipassana contemplar silenciosamente la impermancencia- surgir y desaparecer- de los fenómenos (sean ellos la respiración, las sensaciones o lo que surja en la experiencia?), es una destreza cognitiva de ir preguntando y descubriendo (ejemplo: «ajá, si la mente se calma la respiración también lo hace») o es una especie de intuición que conduce a la mente a nivel no verbal a ensayar ciertas estrategias para comprender su propia naturaleza?
Querido Julio,
Sí a todas tus preguntas: se puede desarrollar vipassana de todas las maneras que mencionas, y más. Al igual que samatha (tranquilidad mental) que se puede desarrollar con muchas técnicas diferentes, también vipassana (discernimiento, perspicacia) surge de muchas maneras. Esto es, muy simplificadamente, a lo que me refiero cuando digo que vipassana es una cualidad de la mente, no una técnica de meditación. Las técnicas de meditación son simples herramientas que utilizamos para ayudar a que surja la verdadera sabiduría. Los textos, especialmente el Thera y Theri-gathas, están repletos de meditadores que alcanzaron el conocimiento profundo (insight) de maneras ciertamente poco ortodoxas. Por esto es por lo que soy cauteloso en cuanto a un acercamiento a la meditación demasiado esquematizado o rígido: lo verdaderamente importante comienza a suceder en el extremo lejano de la técnica de meditación. Lo cual cambia el hecho, naturalmente, de que la técnica de meditación puede ser utilizada para llegar a ese otro extremo lejano (recuerda el símil de la balsa http://www.bosquetheravada.org…Itemid=534)
Si quieres desarrollar vipassana basado en samatha, mi consejo es éste. Practica samatha tanto como puedas. No te sientas satisfecho con obtener un poco de calma, y luego pensar, ahora puedo ponerme a investigar. De esa manera nunca encontrarás el verdadero samadhi. Lleva la mente tan dentro de samadhi como puedas cada vez. Cuando sientas que la meditación se está volviendo pesada – es decir, que tu mente está perdiendo energía o interés – entonces ponte a investigar. Sentir este punto es una habilidad que se aprende con el tiempo. Tu investigación en esta fase debería comenzar dentro del ámbito de la misma práctica de samatha. Pregúntate ¿cuáles fueron las causas que obstaculizaron o ayudaron a la mente durante la meditación? En este punto estás practicando la investigación de los obstáculos y factores de la iluminación conforme a la sección dhammanupassana del satipatthana. Al practicar de esta manera, la claridad de mente que hayas obtenido a través de samatha está ayudando a tu vipassana, mientras que el proceso de investigación ayudará a tu samatha, aclarando lo que es útil o perjudicial para la meditación.
Este nivel de reflexión pudiera permanecer enteramente mundano (estoy utilizando esta palabra en su sentido normal, ¡no en el uso del abhidhamma técnico!). A menudo, sin embargo, encontrarás que la mente empieza a ir hacia dentro, sumergiéndose por debajo y a través de su objeto inicial, por decirlo de alguna manera, y penetrando bajo la piel de las cosas. Cuando esto sucede, encontrarás a menudo algún tipo de reacción emocional: la mente está excitada o aterrada, o curiosa, sobre esta novedosa y más genuina forma de ver. Este nivel de firmeza de tu samatha ayudará a mantener una consciencia clara de lo que estás viendo. Desde aquí, tu investigación se vuelve más intuitiva, siguiendo el camino del Dhamma, deshaciéndose de las capas del apego y de la ilusión.
Julio’s question:
Thanks a lot, venerable. I’m now studying your answer. I come from a tradition where there’s a particular vision about how to develop vipassana using body sensations (yes, it’s Goenka’s tradition) and so I’d like to ask you for new guidelines on this respect. My English is bad enough to not understand your vision of vipassana as a mental quality instead of a meditative technique (as I believe you present it in “A swift Pair of Messengers”). I understand that samatha and vipassana complement each other, but, could you please explain how to operate the development of vipassana starting from samatha? Is vipassana to contemplate silently the impermanence –arising and disappearing- of phenomena (be they breathing, sensations, or whatever arises in our experience)? Is it a cognitive skill of asking and finding out (e.g. “Aha! So if the mind calms down, the breathing calms down too”) or is it a kind of intuition that leads the mind to a non-verbal level of testing certain strategies to understand its own nature? Regarding anapanasati, I’m now exploring Ajahn Brahmavamso’s basic meditation instructions. Before I had tried (coincidence?) with Ajahn Lee’s methods 1 and 2 (I understand that Ajahn Thanissaro prefers method 2). I’m trying to decide if I simply take one of them till success, or if I resort to them as if they were an arsenal, depending on the state of the mind in each sitting. Any advice on this respect?
Dear Julio,
Yes to all the above: vipassana may be developed in all the ways you mention, and more. Just as samatha (peace of mind) may be developed with many different techniques, so too vipassana (discernment) arises in all kinds of ways. This is, very simply, what I mean when I say vipassana is a quality of mind, not a meditation technique. The meditation techniques are simply the tools we use to help arouse the true insight wisdom. The texts, especially the Thera and Theri – gathas, are replete with example of meditators who reached insight in highly unorthodox ways. This is why I am cautious about an overly schematized or rigid approach to meditation: the real stuff starts to happen on the far side of the meditation technique. Which does change the fact, of course, that the meditation technique can be useful in getting to that far side (remember the simile of the raft…. http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.022.than.html)
If you wish to develop vipassana based on samatha, my advice is this. Take the samatha as far as you can. Don’t be satisfied to get a bit of calm, and then think, now I can do some investigating. That way, you’ll never find true samadhi. Take the mind as deep into samadhi as you can, every time. When you feel that the meditation is getting over the hill – that your mind is losing energy or interest – then turn to inquiry. Sensing this point is a skill to learn over time. Your inquiry at this stage should start within the scope of the samatha practice itself. Ask yourself, what were the causes for the hindrance or helping of the mind during meditation? At this point you are practicing the investigation of the hindrances and awakening factors as per the dhammanupassana section of satipatthana. Practicing in this way, the clarity of mind you have gained through samatha is helping your vipassana, while the process of investigation will help your samatha, by making clear what is useful or harmful for meditation.
This level of reflection might remain entirely mundane (I’m using this word in the normal sense, not the technical abhidhamma usage!). Often enough, however, you will find the mind starts to go inward, plunging under and through its initial object, so to speak, and penetrating under the skin of things. When this happens, you will often find some kind of emotional reaction: the mind is excited, or horrified, or curious, about this newer, truer way of seeing. At this point the steadiness of your samatha will help to maintain a clear awarenes of what you are seeing. From here, your investigation becomes more intuitive, following the way of the Dhamma, peeling off layers of attachment and delusion.