El Buda explica cómo deben ser desarrolladas las bases del poder espiritual.
“Monjes, cuando estas cuatro bases del poder espiritual se desarrollan y se cultivan, traen mucho fruto y son de gran beneficio. ”
“¿Y cómo, monjes, estas cuatro bases del poder espiritual deben ser desarrolladas y cultivadas, para que traigan mucho fruto y sean de gran beneficio? ”
“He aquí, monjes, el monje desarrolla la base del poder espiritual dotada de la concentración debido al deseo y las formaciones volitivas del esfuerzo, pensando: ‘Este mi deseo no será ni demasiado flojo ni demasiado tenso; no será demasiado restringido internamente ni demasiado distraído externamente’. Y él permanece percibiendo antes y después: ‘Así antes, como después; así después, como antes; así abajo, como arriba; así arriba, como abajo; así de día, como de noche; así de noche, como de día’. Con la mente abierta y no envuelta, él desarrolla la mente imbuida con luminosidad. ”
“Él desarrolla la base del poder espiritual dotada de la concentración debido a la energía… Él desarrolla la base del poder espiritual dotada de la concentración debido a la mente… Él desarrolla la base del poder espiritual dotada de la concentración debido a la investigación, pensando: ‘Esta mi investigación no será ni demasiada floja ni demasiado tensa; no será demasiado restringida internamente ni demasiado distraída externamente’. Y él permanece percibiendo antes y después: ‘Así antes, como después; así después, como antes; así abajo, como arriba; así arriba, como abajo; así de día, como de noche; así de noche, como de día’. De esta manera, con la mente abierta y no envuelta, él desarrolla la mente imbuida con la luminosidad. ”
i. Análisis del deseo como base del poder espiritual
“¿Y de qué manera, monjes, el deseo es demasiado flojo? Es cuando el deseo está acompañado por la lasitud, cuando está asociado con la lasitud [1] . De esta manera, el deseo es demasiado flojo. ”
“¿Y de qué manera, monjes, el deseo es demasiado tenso? Es cuando el deseo está acompañado por la intranquilidad, cuando está asociado con la intranquilidad. De esta manera, el deseo es demasiado tenso. ”
“¿Y de qué manera, monjes, el deseo es demasiado restringido internamente? Es cuando el deseo está acompañado por la pereza y el letargo, cuando está asociado con la pereza y el letargo. De esta manera, el deseo es demasiado restringido internamente. ”
“¿Y de qué manera, monjes, el deseo es demasiado distraído externamente? Es cuando el deseo es repetidamente distraído externamente, cuando es repetidamente perturbado por cuenta de las cinco cuerdas de los placeres sensuales. De esta manera, el deseo es demasiado distraído externamente. ”
“¿Y de qué manera, monjes, el monje permanece percibiendo antes y después: ‘Así antes, como después; así después como antes’? He aquí, monjes, la percepción del antes y después está bien cogida por el monje, bien atendida, bien considerada y bien penetrada con sabiduría. De esta manera, monjes, el monje permanece percibiendo antes y después: ‘Así antes, como después; así después como antes’ [2] .
“¿Y de qué manera, monjes, el monje permanece ‘así abajo, como arriba; así arriba, como abajo’? He aquí, monjes, el monje revisa este cuerpo hacia arriba desde los pies, y hacia abajo desde la punta de los cabellos, revisa todo lo que está envuelto por la piel, como algo que está lleno de diferentes clases de impurezas: cabellos, vellos, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, médula ósea, riñones, corazón, hígado, membrana, bazo, pulmones, intestinos, mesenterio, comida sin digerir, excremento, cerebro, bilis, flema, pus, sangre, sudor, grasa, lágrimas, linfa, saliva, moco, sinovia y orín. De esta manera, monjes, el monje permanece ‘así abajo, como arriba; así arriba, como abajo’.
“¿Y de qué manera, monjes, el monje permanece ‘a sí de día, como de noche; así de noche, como de día’? He aquí, monjes, cuando el monje desarrolla de noche la base del poder espiritual dotada de la concentración debido al deseo y las formaciones volitivas del esfuerzo, de la misma manera, [desarrollando] las mismas cualidades, los mismos rasgos y los mismos aspectos, que cuando desarrolla la base del poder espiritual durante el día. O, cuando el monje desarrolla de día la base del poder espiritual dotada de la concentración debido al deseo y las formaciones volitivas del esfuerzo, de la misma manera, [desarrollando] las mismas cualidades, los mismos rasgos y los mismos aspectos, que cuando desarrolla la base del poder espiritual durante la noche. De esta manera, monjes, el monje permanece ‘a sí de día, como de noche; así de noche, como de día’.
“¿Y de qué manera, monjes, con la mente abierta y no envuelta, el monje desarrolla la mente imbuida con la luminosidad? He aquí, monjes, la percepción de la luz está bien cogida por el monje; él está bien resuelto en relación a la percepción del día [3] . De esta manera, monjes, con la mente abierta y no envuelta, el monje desarrolla la mente imbuida con la luminosidad. ”
ii. Análisis de la energía como base del poder espiritual
“¿Y de qué manera, monjes, la energía es demasiado floja? Es cuando la energía está acompañada por la lasitud, cuando está asociada con la lasitud. De esta manera, la energía es demasiado floja.”
“¿Y de qué manera, monjes, la energía es demasiado tensa? Es cuando la energía está acompañada por la intranquilidad, cuando está asociada con la intranquilidad. De esta manera, la energía es demasiado tensa. ”
“¿Y de qué manera, monjes, la energía es demasiado restringida internamente? Es cuando la energía está acompañada por la pereza y el letargo, cuando está asociada con la pereza y el letargo. De esta manera, la energía es demasiado restringida internamente. ”
“¿Y de qué manera, monjes, la energía es demasiado distraída externamente? Es cuando la energía es repetidamente distraída externamente, cuando es repetidamente perturbada por cuenta de las cinco cuerdas de los placeres sensuales. De esta manera, la energía es demasiado distraída externamente… (sigue igual que en el análisis del deseo )…
“De esta manera, monjes, con la mente abierta y no envuelta, el monje desarrolla la mente imbuida con la luminosidad. ”
iii. Análisis de la mente como base del poder espiritual
“¿Y de qué manera, monjes, la mente es demasiado floja? Es cuando la mente está acompañada por la lasitud, cuando está asociada con la lasitud. De esta manera, la mente es demasiado floja ”
“¿Y de qué manera, monjes, la mente es demasiado tensa? Es cuando la mente está acompañada por la intranquilidad, cuando está asociada con la intranquilidad. De esta manera, la mente es demasiado tensa. ”
“¿Y de qué manera, monjes, la mente es demasiado restringida internamente? Es cuando la mente está acompañada por la pereza y el letargo, cuando está asociada con la pereza y el letargo. De esta manera, la mente es demasiado restringida internamente. ”
“¿Y de qué manera, monjes, la mente es demasiado distraída externamente? Es cuando la mente es repetidamente distraída externamente, cuando es repetidamente perturbada por cuenta de las cinco cuerdas de los placeres sensuales. De esta manera, la mente es demasiado distraída externamente… (sigue igual que en el análisis del deseo y de la energía )…
“De esta manera, monjes, con la mente abierta y no envuelta, el monje desarrolla la mente imbuida con la luminosidad. ”
iv. Análisis de la investigación como base del poder espiritual
“¿Y de qué manera, monjes, la investigación es demasiado floja? Es cuando la investigación está acompañada por la lasitud, cuando está asociada con la lasitud. De esta manera, la investigación es demasiado floja. ”
“¿Y de qué manera, monjes, la investigación es demasiado tensa? Es cuando la investigación está acompañada por la intranquilidad, cuando está asociada con la intranquilidad. De esta manera, la investigación es demasiado tensa. ”
“¿Y de qué manera, monjes, la investigación es demasiado restringida internamente? Es cuando la investigación está acompañada por la pereza y el letargo, cuando está asociada con la pereza y el letargo. De esta manera, la investigación es demasiado restringida internamente. ”
“¿Y de qué manera, monjes, la investigación es demasiado distraída externamente? Es cuando la investigación es repetidamente distraída externamente, cuando es repetidamente perturbada por cuenta de las cinco cuerdas de los placeres sensuales. De esta manera, la investigación es demasiado distraída externamente… (sigue igual que en el análisis del deseo y de la energía )…
“De esta manera, monjes, con la mente abierta y no envuelta, el monje desarrolla la mente imbuida con la luminosidad. ”
“Monjes, cuando estas cuatro bases del poder espiritual se desarrollan y se cultivan de esta manera, traen muchos frutos y son de gran beneficio. ”
“Monjes, cuando estas cuatro bases del poder espiritual se desarrollan y se cultivan de esta manera, el monje ejerce varias clases del poder espiritual: s iendo uno, se convierte en muchos y siendo muchos, se convierte en uno. Aparece y desaparece. Sin impedimento alguno, traspasa las paredes, terraplenes y montañas, como si fueran aire. Se zambulle dentro de la tierra, como si fuera agua. Camina sobre el agua sin hundirse, como si fuera tierra seca. Sentado con piernas cruzadas, atraviesa los aires como si fuera un pájaro sobre el viento. Con su mano toca y, hasta da palmadas al sol y la luna, así es de imponente y poderoso. Ejercita la influencia de su cuerpo hasta los mundos del Brama. ”
“Con el oído divino, purificado y que supera el de los seres humanos, él escucha a ambas clases de sonidos: los divinos y los humanos, provenientes de lejos o de cerca. ”
“Con su propia mente, él conoce y distingue la mente de los otros seres o de otras personas. Conoce la mente afectada por la pasión, como mente apasionada, y la mente sin pasión, como la mente liberada de la pasión. Conoce la mente afectada por la aversión, como la mente con aversión, y la mente sin aversión, como la mente liberada de aversión. Conoce la mente afectada por la falsa ilusión, como mente mal ilusionada, y la mente sin falsa ilusión, como la mente liberada de la falsa ilusión. Discierne la mente restringida como tal y sabe cuándo la mente está dispersa. Cuando una mente está expandida, la reconoce como expandida y cuando está estrecha, sabe que está estrecha. A una mente destacada, la reconoce como destacada y una mente corriente reconoce como tal. Sabe cuándo la mente está concentrada y cuando no lo es, en ambos casos lo discierne correctamente, como también cuando la mente está liberada y cuando no. ”
“Él se acuerda de sus múltiples vidas pasadas: de un nacimiento, dos nacimientos, tres nacimientos, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil nacimientos, muchos eones de las contracciones cósmicas, muchos eones de las expansiones cósmicas, muchos eones de las contracciones y expansiones cósmicas, recordando: ‘En aquel entonces, mi nombre era así, mi linaje era éste y provenía de ésta casta; me alimentaba de ésta clase de comida, experimentaba ésta y aquella clase de alegrías y penas y he vivido ésta cantidad de años. Habiendo terminado mi vida ahí, me he reconectado allá, donde mi nombre era… Habiendo terminado mi vida ahí, me he reconectado aquí’. De esta manera, se acuerda de varias de sus vidas pasadas, con sus condiciones y detalles. ”
“A través del ojo divino, purificado y que sobrepasa el humano, ve la muerte de los seres y su reaparición, discerniendo si su destino es inferior o superior, hermoso u horrible, afortunado o desafortunado, de acuerdo al kamma de cada uno. Conoce de esta manera: ‘Estos seres, que obraron mal con su cuerpo, con su habla o con su mente, los que injuriaban a los nobles, mantenían los incorrectos puntos de vista y asumían acciones resultantes de estos erróneos puntos de vista, al quebrarse su cuerpo, después de la muerte, han reaparecido en el plano de las penurias, de mal destino, en los reinos bajos, en el infierno. Pero aquellos seres, que obraron bien con su cuerpo, con su habla o con su mente, los que no injuriaban a los nobles, mantenían los correctos puntos de vista y asumían acciones resultantes de estos correctos puntos de vista, al quebrarse su cuerpo, después de la muerte, han reaparecido en el buen destino, en el mundo celestial’. De esta manera, a través del ojo divino, purificado y que sobrepasa el humano, él ve la muerte de los seres y su reaparición, discerniendo si su destino inferior o superior, hermoso u horrible, afortunado o desafortunado, de acuerdo a su kamma. ”
“Monjes, cuando estas cuatro bases del poder espiritual se desarrollan y se cultivan de esta manera, el monje , con la destrucción de las impurezas mentales, ya en esta vida, el monje entra y permanece en la mente liberada de las impurezas mentales, en la liberación mediante la sabiduría, descubriendo por sí mismo el conocimiento directo. ”
“De esta manera, monjes, cuando estas cuatro bases del poder espiritual se desarrollan y se cultivan, traen muchos frutos y son de gran beneficio.”
NOTAS:
[1] Kosajjasahagata , se traduce usualmente como “pereza” pero, en este contexto dicho término le parece al Bhikkhu Bodhi (2000:1945) demasiado fuerte, ya que se trata tan sólo de un leve aburrimiento, opacidad o flojedad en la fuerza del deseo.
[2] “ Así antes, como después; así después como antes” es una frase, la cual los Comentarios explican de una manera muy extraña, diciendo que, por un lado, “antes” y “después” se refiere al sujeto de meditación antes y después de alcanzar el estado de arahant, respectivamente. Por otro lado, “antes” serían los cabellos de la cabeza y “después” el cerebro como partes sólidas del cuerpo y objetos de meditación de la contemplación del cuerpo.
Bhikkhu Bodhi (2000:1946), sin embargo, sugiere que la frase simplemente se refiere al hecho de mantener consistencia atendiendo el objeto de meditación en todos sus aspectos a lo largo de toda la sesión, desde principio hasta el fin.
También llama la atención que en un otro lugar del Canon Pali (AN IV 87,2-3) esta misma frase parece tener un significado espacial: “Percibiendo lo que está por detrás y por delante…”. De hecho, Thanissaro Bhikkhu también en este caso traduce esta expresión en términos espaciales (“Así por detrás, como por delante; así por delante, como por detrás”).
[3] Los Comentarios explican: “El monje se sienta en la terraza atendiendo la percepción de la luz, a veces cerrando sus ojos, a veces con los ojos abiertos. Cuando (la luz) aparece en él de la misma manera, tanto si sus ojos estén cerrados o abiertos, entonces la percepción de la luz ha llegado. Sea de día o de noche, si uno disipa la pereza y la somnolencia con la luz y alcanza su objeto de meditación, la percepción que surge en consideración de la luz, debe ser bien cogida” (Cf. Bhikkhu Bodhi 2000:1946).
FUENTES:
Bhikkhu Bodhi (2000) “Concentration due to Desire” en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Págs. 1729-1730.
Bhikkhu U Nandisena [en línea] Dvattimsakara – 32 partes http://bosquetheravada.org/index.php?option=com_content&task=view&id=161&Itemid=251 (16 de mayo de 2008)
Thanissaro Bhikkhu [en línea] Iddhipada-vibhanga Sutta: Analysis of the Bases of Power. http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn51/sn51.020.than.html (18/06/2006)
“Vibhangasuttam” en Chattha Sangayana , CD-Rom, versión 3.
Traducido y editado por Anton P. Baron
Publicación de Bosque Theravada, 2009.