5. Brahmacariyaaparipuradikatha – Porción sobre la plenitud de la vida santa

Del DN 29 {8D.6,164-197} Pasadika Sutta – Discurso deleitoso

La numeración entre corchetes corresponde al sistema de Pali Text Society elaborado por Rhys Davids, mientras que la de las llaves al sistema de World Tipitaka Edition


[Leer en pali]

[10] {172} «Ahora bien, Cunda, si estas son las circunstancias de la vida santa, y sin embargo no existe el maestro señor de una larga estadía, ordenado por largo tiempo, maduro y avanzado en la antigüedad, entonces, en semejante caso, la vida santa no será perfecta. Pero si semejante maestro existe, entonces, en este caso, la vida santa puede ser perfecta.

[11] {173} «Cunda, y si existe semejante maestro señor, pero no existe entre los monjes un discípulo mayor, experimentado, entrenado, hábil, que haya alcanzado la paz de la esclavitud, capaz de proclamar el verdadero Dhamma, capaz de refutar toda doctrina opuesta que pueda surgir con el significado del Dhamma verdadero y, habiendo hecho esto, ofrece el fundamento para la expansión del verdadero Dhamma, entonces, la vida santa no puede ser perfecta.

[12] {174} «Cunda, si existe semejante maestro señor y existe semejante discípulo mayor entre los monjes, pero no existe un discípulo medianamente avanzado… pero no existe un monje joven… pero no existe una discípula mayor entre las monjas… pero no existe una discípula medianamente avanzada… pero no existe una monja joven… pero no existe un devoto laico… pero no existe un hombre hogareño, vestido de blanco y entregado a la castidad… pero no existe un hombre hogareño, vestido de blanco y entregado al disfrute de los placeres sensuales… pero no existe una devota laica… pero no existe una mujer con su hombre hogareño, vestida de blanco y entregada a la castidad… pero no existe una mujer con su hombre hogareño, vestida de blanco y entregada al disfrute de los placeres sensuales… pero la enseñanza no prospera ni florece, no se expande, no es ampliamente conocida ni proclamada a lo largo y ancho… pero no se gana los primeros puestos en el apoyo público, entonces, la vida santa no puede ser perfecta.

[13] «Pero, Cunda, si todas estas condiciones se cumplen, entonces, la vida santa es perfecta.

[14] {175} «Además, Cunda, yo he surgido en el mundo como un Arahant, un Buda plenamente despierto y mi doctrina ha sido proclamada de buena manera, expuesta de forma edificante y fue eficiente para calmar las pasiones, debido a mis cualidades. Y mis discípulos poseen una destreza plena en este verdadero Dhamma, la plena pureza de la vida santa ha llegado ser clara y evidente para ellos, de acuerdo a la lógica del despliegue, y han sido suficientemente afirmados en [este Dhamma]. Pero ahora soy un maestro mayor, de una larga estadía, que se hizo renunciante hace mucho tiempo atrás y mi vida está llegando a su fin.

[15] «Pero, sin embargo, Cunda, he aquí hay maestros mayores entre los monjes, experimentados, entrenados, hábiles, que han alcanzado la paz de la esclavitud, capaces de proclamar el verdadero Dhamma, capaces de refutar toda doctrina opuesta que pueda surgir, con el significado del Dhamma verdadero y, habiendo hecho esto, ofrecen el fundamento para la expansión del verdadero Dhamma. También, Cunda, existen discípulos medianamente avanzados… existen monjes jóvenes… discípulas mayores entre las monjas… existen discípulas medianamente avanzadas… existen monjas jóvenes… existen devotos laicos… existen hombres hogareños, vestidos de blanco y entregados a la castidad… existen hombres hogareños, vestidos de blanco y entregados al disfrute de los placeres sensuales… existen devotas laicas… existen mujeres con sus hombres hogareños, vestidas de blanco y entregadas a la castidad… existen mujeres con sus hombres hogareños, vestidas de blanco y entregadas al disfrute de los placeres sensuales… y la vida santa que he enseñado prospera y florece, se expande, es ampliamente conocida y proclamada a lo largo y ancho, siendo bien proclamada entre los seres humanos.

[16] {176} «Cunda, entre todos los maestros que existen en el momento presente, no conozco alguno que haya alcanzado posición y fama entre los seguidores, semejante a la mía. Entre todas las órdenes y grupos que existen en el momento presente, no conozco alguno, tan famoso y bien seguido como el Sangha de los monjes. Si alguien quisiera referirse a la vida santa como una forma de vida plenamente satisfactoria y perfecta, sin falta alguna ni superficialidad, bien proclamada en la perfección de la pureza, tendría que describir ésta vida santa. Fue Uddaka Ramaputta [1] quien solía decir: ‘mira, pero no ve’. ¿Y cómo, Cunda, uno mirando no ve? Puedes mirar, Cunda, la sangre producida por la navaja de afeitar bien afilada, pero sin ver el filo. Esto es lo que quiso decir con ‘mira, pero no ve’. Él lo dijo refiriéndose a lo bajo, lo vulgar, a las cosas mundanas e innobles sin significancia espiritual: a la mera navaja de afeitar.

«Pero, Cunda, si alguien usara esta expresión adecuadamente, ‘mira, pero no ve’, entonces esto tendría que ser así. Lo que él hubiese visto sería la vida santa como una forma de vida plenamente satisfactoria y perfecta, sin falta alguna ni superficialidad, bien proclamada en la perfección de la pureza. Si alguien hubiese deducido cualquier cosa de esto, diciendo: ‘de esta manera, esto podría ser aún más puro’, esto significaría que él no lo ve. Y si alguien hubiese agregado cualquier cosa a esto, diciendo: ‘de esta manera, esto podría ser aún más completo’, esto significaría que él no lo ve. Por eso, Cunda, si alguien quisiera referirse a la vida santa como una forma de vida plenamente satisfactoria y perfecta, sin falta alguna ni superficialidad, bien proclamada en la perfección de la pureza, tendría que describir esta vida santa.»


NOTA:

[1] Fue el segundo maestro del Buda antes de que alcanzara el Despertar y después de haber abandonado su palacio.


FUENTES:

WALSHE, Maurice (1995) «Pasadika Sutta: The Delightful Discourse» en The Long Discourses of the Buda: A Translation of the Digha Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Págs. 427-439.

«Pasadikasutta» en World Tipitaka Edition, http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/8D/6 13 de mayo de 2008

Traducido y publicado por Isidatta para el Bosque Theravada © 2010

Edición de Bosque Theravada © 2010

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