En este artículo, Bhikkhu Bodhi explica las enseñanzas más importantes del Buda sobre la economía. Hace referencia a tópicos como la generosidad, el correcto sustento y el uso de las riquezas.
Por Bhikkhu Bodhi
Algunas escuelas modernas de pensamiento como el Marxismo consideran la propiedad económica como el determinante primario de la existencia social y descartan todo lo demás como mera superestructura, un velo secundario que descansa sobre el substrato material.
Contraria a esta visión, el Buddha reconoce que existen muchas esferas independientes de actividad humana. Esto no puede estar sujeto a cualquier reducción simplista, pero debe ser visto como interrelacionado y mutuamente eficiente. El Buddha tomó nota de la importancia de lo económico en la vida humana y sostuvo que para que la persona fuera capaz del progreso personal y espiritual, la base económica tiene que ser segura.
En muchos Suttas el Buddha ha señalado que la pobreza puede llevar al deterioro de los valores morales –robar, mentir, matar, etc.- y eventualmente completar el caos social. Él enseña no sólo que la economía determina en gran parte la condición moral de un hombre, sino también que el gobierno tiene una responsabilidad en corregir cualquier injusticia económica extrema. Aconseja al rey ocuparse del bienestar económico de sus súbditos. Dice que el rey tiene que dar la semilla a los agricultores para sus cosechas y alimentar el ganado, el capital a los comerciantes y negociantes para conducir sus negocios, y empleo a los funcionarios civiles.
Generosidad
El Buddhismo promueve el bienestar económico en la sociedad por su énfasis en la virtud de la generosidad. El Buddha enseña a todos sus discípulos, monjes o laicos, a ser generoso y bondadoso. El rico tiene en particular la obligación de dar al pobre, ayudar y asistir al pobre.
Las cosas que pueden darse han sido minuciosamente clasificadas así:
Los requerimientos básicos:
- Comida
- Ropa
- Vivienda
- Medicina
- Elementos secundarios:
-
Vehículo
-
Libros
- Utensilios, alumbrado, asiento, etc.
El Buddha elogia especialmente, el dar alimento. Dice que si las personas conocieran las ventajas de dar alimento, no se sentarían solas sin compartirlo con alguien si hay oportunidad de hacerlo así. Dice que quien da alimento, da las siguientes cinco cosas y a cambio recibe estas cinco como resultado kármico.
Da:
- Larga vida
- Belleza (buena complexión)
- Felicidad
- Fuerza (salud física)
- Inteligencia (su mente es capaz de funcionar adecuadamente)
Consejo específico para los laicos
El Buddha dio el siguiente consejo a un grupo de laicos como conductor a su felicidad aquí y ahora.
(a) Energía y diligencia
Tiene que ser enérgico y diligente en la realización de su trabajo si es cultivar, un comercio, un negocio o una profesión.
(b) Seguridad
Tiene que proteger su salud.
(c) Buena amistad
Asociarse con verdaderos amigos, con personas sabias y virtuosas quienes te ayudarán y protegerán, y guían en el Dhamma.
(d) Sustento equilibrado
No debe ser muy bondadoso, gastar más de lo que puede permitirse, y no debe ser miserable, adhiriendose a su riqueza. Evite los extremos y gaste en la proporción de su ingreso.
Luego les dio consejo para su beneficio a largo plazo: como (a) fe y confianza en los valores espirituales, (b) generosidad, (c) disciplina moral, y (d) sabiduría.
Correcto sustento
El Buddha estableció cuatro normas de sustento correcto a las cuales un seguidor laico debería ajustarse:
a. Debe adquirir la riqueza sólo por medio legales.
b. Debe adquirirla sin violencia.
c. Debe adquirirla con honestidad.
d. Debe requerirla de manera que no dañe a otros.
El uso de la riqueza
El Buddha dice que la adquisición de riqueza por el medio apropiado debe gastarse en cinco propósitos.
a. Para prever lo del propio hogar, sus parientes y niños.
b. Para hacer regalos a los amigos, entretenerlos, darles presentes.
c. Para proteger y reparar la propiedad de alguien y vivienda.
d. Para pagar los impuestos y hacer reverencia a las deidades.
e. Para ofrecer limosnas y necesidades a monjes y brahmines.
Traducción del inglés para el Bosque Theravada © 2008 Upasika